この翻訳に取りかかった当初、序文の主要な話題は、「なぜ新しい聖書翻訳を作る必要があるのか」という理由になっていただろう。だが現在、この序文の第一の務めは、本訳が現存する他の新訳とどのように異なるかを述べることにある。
本訳の中心的目的、存在理由は、聖書を生きた現代英語に置き換えることにある。これは、（若干の改訂を経て）今日一般に用いられている翻訳を作ったウィリアム・ティンダルの動機でもあった；そして彼の仕事を必要としたのと同じ理由が、今日、同種の仕事を必要としている。聖書が街の人々にとって価値あるものであるならば、それは彼らの言語で語らねばならない。聖書とシェイクスピアで育った人は、その言語が今日の多くの人にとってどれほど「外国語」になっているかを自分では判断できないとみなすべきである。
概して、聖書は「古めかしい」書物なのではない。古めかしく見えるのは、それが「外国語」である限りにおいてである。概して、ヘブライ語とギリシア語の原典は、書き留められた当時の生きたヘブライ語・ギリシア語であった。無論、原典に当時すでに古語だった語が使われている箇所はあるだろう。そうした場合には、英語でも古語的表現がふさわしい。しかし、そのような例は例外的である。
ただし、私は「聖書をそのような言語に入れる」と言う。私は、聖書が預言者や使徒の語った要旨だけから成るのではなく、彼らの言い方も含むと考える。預言者や使徒が何を意図していたかを自分の言葉で言い換えるのは、私の考えでは真の翻訳ではない。かといって、原典が一語のうちに含ませた含意をすべてばらばらの語に分析して並べるのも違う。簡潔さと饒舌さの差は、聖書と別種の文章との間にある相違の一つである。翻訳がこの基準を守らない限り、それは翻訳というより注解である――きわめて正当で有益な注解ではあっても、翻訳の領域を空白のまま残すことになる。私は、近年のいくつかの翻訳はこれらの誘惑に十分抗していないと思う。むろん、翻訳がこれらの点で完全であることはありえない。しかもこれらは、人間の限られた能力による仕事が、あるべき完全さからなおさら遠ざかりがちな事柄である。しかし少なくとも私は、これらの目標を念頭に置いてきた。親しまれてきた旧訳（KJV）が、逐語性の程度に関するおおよその標準を正しく定めていると私は感じている。
新しく公式に刊行された Revised Standard Version（改訂標準訳） は、新約聖書が、ギリシア語が一般人の間で厳密さをもっては用いられなくなった時代に書かれたと見なし、したがって翻訳で高度の厳密さを追うのは不要であり、なめらかな英語のために、かなり自由な訳を用いてよいという立場を取っている。これに対し、私の見解はこうだ。世の中のあらゆる事には原因がある。誰かがある語を選び、別の語を選ばないとき、そこには必ずその語でなければならなかった原因がある。そして翻訳者の務めは、つねにその原因を見抜き、その効果を再現するという理想に、可能な限り接近することにある。教養の有無にかかわらず、人はある語をその厳密な意味を弁別せずに用いることもあれば、別の語は非常に厳密に弁別して用いることもある。そして彼が弁別しない語は、隣人が弁別して用いている可能性が高い。しかも、厳密さを捨てて平滑さを得ようとする努力は、英文学としての文体にも有利ではない。単調さに傾き、原典があえて目立たない語を選んで得ていた鋭い風味を失いがちだ。さらに、原典が、他の言い方では冗長になってしまうところを、あえて角の立つ言い回しで警句的な意味合いを表した場合、平滑さへの固執はその意味合いを失わせがちである。私の訳文の中に、一見、気取った文体の装飾のように見える句があるとすれば、それは単に、いつも以上に精密に原典を再現しようとした注意深い試みにほかならない。二つの表現形式の差異が、単に書き手によって語法の習慣が違う、あるいは単調を避けるために言い方を変えた、という程度の意味しかもたない場合であっても、何らかの方法でその差異を保ち得なかったのかを考えずに、差異を放棄すべきではない。
しかし、原著者の表現形式を保つというこの原則は、原語の制約によって定まっている表現形式について、英語がその制約から自由である場合には、いわゆる逐語性からの逸脱を許し、むしろ要求する。たとえば、ヘブライ語とギリシア語は（多くの言語と同様に）、現代英語ほど「walks」と「is walking」のような形態の区別を徹底していない。翻訳者は、その区別を英語側で立てるべきである。古代語の不完全さのために、多少は当て推量に頼らざるをえないとしても、である。もしその区別を立てなければ、彼は二十世紀の英語ではなく十六世紀の英語を使っていることになり、原典が曖昧にしなかった意味を曖昧にしてしまう。もしヘブライ語に「never」を言う手段がなく、ただ「not」と言うしかないのなら、ヘブライ語で「not」とあるところを英語で「never」と訳すのは、英語として望ましければ正しい。ヘブライ人は「never」を言う唯一の手段を使ったのだから。旧約で私は「never」をもっと頻繁に用いてもよかったかもしれない。男女両性を包含して「servant（しもべ）」という観念を表すために、ヘブライ語では各性別に別の語を用いねばならないのなら、ヘブライ語の二つの名詞を「and」で結んだ結合に対する私の正しい訳は「servant」という一語である。英語を引き伸ばして「男のしもべ」「女のしもべ」と性別を示す語を「servant」に前置する（ヘブライ語はそうしていない）べきではない。一般的には、英語に訳した文をヘブライ語やギリシア語に逆訳したとき、原著者が実際に書いたものを出力せざるを得ないかどうかが試金石である。これも守り通すのが難しい原則だが、私は忘れぬよう努めた。
私たちのヘブライ語知識は、少なからず誤謬から自由ではない伝承に依存している。新約ギリシア語の知識も、わずかながらそうであり――そして新約ギリシア語の訳し方の慣行は、そうとうの程度においてそうである。最も一般的な誤りの傾向の一つは、ある語の特定的意味を忘れ、その語が意味しうるであろう範囲をおおざっぱに覆う、より広い意味へと（当て推量で）すり替えてしまう傾向である。こうして、ヘブライ語辞典は、抽象に傾いたゆるやかな広義同義語の過剰供給と、個別具体を示す際立った語の不足をきたしてきた。たとえば、ヘブライ人はライオンの害に悩まされ、そのため豊かな語彙を持っていた。戦いにおいて成獣に匹敵するほど手強いが、成獣とは容易に見分けがつく若い獣を指す特定の名称がある。ライオンの成長の仕方を考えれば、これはたてがみの生えていない成体寸前の成熟雄（生後二年）と解するほかあるまい。もし我々の先人がこの動物をアメリカで見ていたなら、インディアンの語を借りないかぎり「二歳獣（two-year-old）」と言っただろう。従来の訳は、これをゆるい「若獅子（young lion）」とし、ときにただの子獣のようにも見える。「二歳獣」と言ったほうが概念をより正確に伝える。そして多くの語の場合と同様、より正確な訳語のほうが、より生彩に富む。ただし詩的な箇所の一部では「若獅子」でもよい。ある語が用いられている諸箇所を比較して、その特定的意味を回復しようとする試みは、概して多かれ少なかれ不確実ではある。しかし伝統がたどってきた一般的な経路を考えると、ゆるやかな広義同義語が累積したとする見立てのほうが、むしろありそうにない。したがって、特定的意味を回復しようとするほうが、当たる確率はかえって高いと私には思われた。
アメリカ英語とイギリス英語の用法に差があると知られている場合（たとえば “rareripe” と “rather ripe” の違い）には、私はアメリカ英語を採った。アメリカが今日、英語の標準を定めるに最もふさわしいという一般的理由とは別に、私はアメリカ英語こそ自分が知っている言葉だからである。もしイギリス用法に従おうとすれば、結果は継ぎはぎになったに違いない。少なくとも一点に関して、聖書翻訳においてイギリス英語がアメリカ英語ほど適した言語であることは、歴史的に不可能である。というのも、聖書の大部分の舞台は、ブリテン諸島には存在しなかった半乾燥の牧畜地帯であり、英語は、英民族がアメリカ、南アフリカ、オーストラリアへ拡がるまで、そのような地域の条件を言い表す語を獲得する機会がなかったからだ。もし私の翻訳が南アフリカで再版されることがあれば（直近では見込みはないが）、南アフリカ版の編集者は、私の “range” を “veldt” に置き換えること、場合によってはそれ以外の箇所でもそうすること、また “arroyo” を “spruit” に改めることを、ここに許可されている。
私が新約では神への呼びかけに “thou” を用い、旧約では “you” を用いたことは、多くの批評家にとって耐えがたいだろう。少なくとも統一すべきだった、と彼らは言うかもしれない。たしかにそうすべきだったのかもしれない。しかし私の感覚では、新約の人々は、神を呼ぶことについて、私たちの感覚に近いものを持っていたが、旧約の人々――とりわけ神に最も多く語りかけたアブラハム、モーセ、エリヤ、エレミヤのような人々――は、神に特別な代名詞を用いるべきだという感覚を持っていなかった。実際、『出エジプト記』33章11節は、モーセが神に語るときとヨシュアに語るときで代名詞を変えるように訳すのは誤訳であると、公式に通告していると言ってよい。無論、旧約の末期の一部は新約と同様に扱ってもよかっただろう。しかし旧約内部で線引きをするより、旧新約の間で線を引くほうが、実際上やりやすいと判断した。
旧約の神の御名について言えば、“Jehovah（エホバ）” という綴りと発音がそもそも誤りであったことは確かである。だが、綴りや発音はさほど重要ではない。極めて重要なのは、これが固有名であることを明確に保つことだ。もしこの名を “Lord” のような普通名詞や、さらに悪いことに形容詞の名詞化で訳してしまうと、正しく理解できない箇所がいくつもある。
新しい聖書翻訳の序文では、たいてい、この翻訳は用途を限定して用いるべきであり、多くの用途においては旧訳、またはその保守的改訂版を優先すべきだと述べる慣例がある。私は逆を言う。私の翻訳が入手可能である限り、あらゆる目的において、あらゆる状況で、旧訳よりも私の訳を用いることを、心から勧める。私は、私の訳が他のいかなる訳よりも優れているとか、将来も優れている、と言っているのではない。また、私の訳が万人の聖書になる公算が高い、とも言っていない。私が期待する権利があり、また満足すべきなのは、やがて万人の聖書となる訳が作られるとき、私の仕事がその構成要素の一部として寄与することだ。ここで私が勧めているのは、私の訳と旧訳のどちらか一方を選ばねばならず、それらより良い版が入手できない場合には、旧訳ではなく、私の訳を選んでほしい、ということである。
旧訳を標準とみなす態度は、もう終わりにすべきである。今日の改訂版・新訳が多くの点で互いに一致しているところは、そこが本来の聖書であり、旧訳がそうでないと、誰もが理解すべきだ。わたしたちの間には、神の言葉のいかなる部分も削ってはならないとする聖句を重んじる一派がある。だが彼らは、同じ聖句、いやそれ以上の聖句が、「付け加えてはならない」とも命じている事実には、同じだけ注意を払っていないように見える。しかも、聖書が削除よりも「付加」に対して多く語っているのには理由がある。というのも、高等批評によって、あるいはもっとありがちな無視（読まないこと）によって御言葉の一部を削るよりも、我らの虚構を神の言葉として差し出すほうが、はるかに冒涜的だからである。旧訳には偽造された本文が含まれている。最も露骨なのは、ヨハネ第一5章7節の「天における三人の証人」の語句である。旧訳の翻訳者は、それをギリシア語原典にあると信じて見いだした。しかし、その語句がギリシア語に現れたのは印刷術の発明後である。私たちは、その偽文をギリシア語に差し込んだイギリス人の姓名と住所を特定できる、相応の確からしさを持っている。他にも、ここまで露骨ではないが、実質的な確かさにおいては劣らない例がある。旧訳を標準聖書として用いる人には、自分が神の言葉として聖書を敬って扱っているという権利はない。
聖書の文学的長所は、預言者と使徒の仕事であり、相応に忠実な翻訳であれば保持される。旧訳が他の訳より飛び抜けて優れているという見解は、多分に「慣れ」の問題である。多年にわたり改訂版だけを習慣的に用いてきた人が、ふと旧訳を読み返す機会を得ると、初めて不慣れな訳として旧訳に向き合ったとき、その評判ほどではないと気づくだろう。人には、単なる馴染みのせいで、あるいは古語趣味という個人的嗜好のために、旧訳の言葉を好む権利がある。しかしだからといって、古語英語が理解の速度を落とす人々に、旧訳を押しつけてよいことにはならない。いずれにせよ、新しい翻訳者は、自分の訳が旧訳の最良の箇所で裁かれるならばそれでよし、と主張する権利があるし、もし自分の訳が最悪の箇所で裁かれるのなら、『創世記』22章20節や『コリント第一』16章14節のような、旧訳のそうした箇所と比較して裁かれるべきだ、と主張してよい。
他の翻訳者たちと同様、本文が別様にも訳しうる箇所、あるいは古写本間で原文語の読みが異なる箇所について、私は注記を付した。とりわけ旧約において、訳者が原ヘブライ語の正しい写しを持っているか疑わしいとか、原語の推定（復元）に依拠した、あるいは依拠すべきだった、と述べる注が多すぎると、多くの読者は思うかもしれない。これには説明を要する。
新約の諸書が書かれるや、キリスト者たちは直ちに多くの写しを作り始めた。多くのキリスト者が読み書きでき、これらの根本文書の価値を皆が認めていたからである。その結果、私たちはそれらの書の多数の写本を有しており、非常に古く信頼できる写本も少数ながら含まれている。そのため新約の正確な本文について、私たちは、他の著名なギリシア・ラテン古典作家のいずれよりも、はるかに確実に知っている。他方、旧約諸書は、読み書きできる人が比較的少ない時代に書かれ、当初は写本の数も少なかった。そして当初は、写しを正確に作るという配慮も、想像されるほどには払われなかった。ある聖書の書が別の書から引用している箇所を見ると、たとえば『歴代志』が『サムエル記』や『列王記』から写す際に誤ったと思われる箇所がしばしば見られるし、その逆に、『歴代志』は正確に写しているが、後代に『サムエル記』や『列王記』の側で写し誤りが生じたと思われる箇所もある。意図的改変すらあった。『エレミヤ書』8章8節によれば、エレミヤの時代には、一般に受け入れられていたモーセの律法の写本が、実質的虚偽を含むほど不正確であった。エレミヤの言葉は、その虚偽が故意に加えられたことを意味しているように見える。そして、私たちの律法本文が、エレミヤの時代に一般に受け入れられていた写本に由来していないと証明するのは難しい。ウェルチ教授は、エレミヤは、ある段落が誰かによって付け加えられ、その結果、他のいくつかの段落の表面的意味が変えられたのだと考えており、彼はその改変が何であったかを特定できると考えている。これは彼が立証すべきことである。私の翻訳では、その種の推測には与していない。
しかし、私たちは、旧約の古訳（とくにギリシア語訳）から、当時の訳者たちが今の私たちの本文とは異なるヘブライ語テキストを所持していた箇所があることを知っており、箇所によっては彼らが正しい本文を持っていたと見えるところもある（もっと多くの箇所では、私たちのヘブライ本文のほうが正しいように見えるが）。だが、私たちのこのヘブライ本文は、数奇な運命を経てきた。ユダヤ教は、聖書の写本をできるだけ破棄しようとする敵の迫害を受けてきた。シリアの王アンティオコス・エピファネスはこれを企てた。ローマ皇帝ハドリアヌスの時にも迫害があり、ラガルデ教授は、ハドリアヌスのしでかしたことはアンティオコスよりもひどかったと推測している。後世、キリスト教徒によるユダヤ人迫害でさえ、この点で一定の害を及ぼした。他方で、ユダヤ人は写本作成の慣行を改革し、特定の標準写本に厳密に一致するよう、異常なまでの努力を払うようになった。これら標準写本の出来がどの程度よかったかについては意見が分かれる。しかしユダヤ人自身の説明によると、それらが絶対無謬だったわけではない。そして、すべての写しをこの標準に合致させるという規則は、ある箇所では正しかったかもしれない異本を、系統的に滅失させる結果をもたらした。その帰結として、ある箇所では、私たちは推量でやっていくよりほかない。英語では分からないが、ヘブライ語の形に何か誤写の可能性を示唆する兆候が見える場合もある。
私は、英語聖書の一冊で “book” が “took” と印刷されている箇所を見つけたときがある。仮に私が、ある島の言語に聖書を翻訳する宣教師で、手元にある唯一の底本が、この誤植を含む英語聖書だったとしよう。私は “took” と訳すだろうか。訳さない。文意、そして同じ句を含む他の箇所との比較から、これは印刷者の誤りだと分かるからだ。私は “book” と訳すだろう。これは私の推測である。ヘブライ語聖書には、この種の取り違えが、現在のユダヤ人の厳密な写本規則のもとで保存されている場合があり、読む者は各自の心の中で（朗読するなら声に出して）それを正すのが当然の務めだと理解されている。しかし、すべてがそのように単純ではない。誰もが本文が誤っていると認める箇所があり、原形がどうであったかについて十通りも二十通りも推測が出る。別の誰かはこう言うだろう。現在伝わる本文が誤っている確率は五分の一より高いかもしれないが、最善とされる推測が誤っている確率はそれ以上に高い。したがって、誤写があったであろうとかなり確信しながらも、推測は行わないほうが、むしろ当たる見込みがあるのだ、と。そして互いに罵り合いが始まる。推測をしない側は、推測をする側が怠惰で、不注意で、聖書に対して不敬だと言い、推測する側は、推測しない側が怠惰で、不注意で、不敬だと言う。たいていの場合、その非難はどちらも当たらない。それぞれが、聖書の本来の言葉に出来る限り忠実であろうと、誠実かつ注意深く最善を尽くしており、多くの場合、双方に語るべきことがある。もちろん、どちらの態度にも怠惰はありうる。難しい推測をなすべき時に、それを怠る怠惰。あるいは、少し努力すれば理解できたはずの難文から逃げるために安易に推測で済ませてしまう怠惰。怠惰は、聖書研究の道では決して正しい道ではない。だが、多くの場合、人々は誠実に働き、実際に助けとなる仕事をしている。いずれにせよ、どこで推測が念頭に置かれるべきかを告げる聖書を持つことの利点が一つある。注のないところは、十分に確かだと見なしてよい。そして結局のところ、本文の大部分は、まっすぐで確かなのだと分かるだろう。
英語で見れば大きな差に見える相違が、ヘブライ語ではごくわずかな差から生じていることがある。“feather” は、フランス語では “leather” や “father” ほど英語ほどには似て見えないことをご存じだろう。また、英語の “nowhere” と “now here” の違いは、単に単語間のスペースの有無に過ぎない。そして古代には、語と語の区切りは概ね読者の判断に委ねられていた。ある人の筆跡では “there” と “then” や “these” や “three” を見分けにくいことがある。文がこれらの語の一つで始まると、その違いは他の語の意味合いにも影響しうる。新聞の見出しを一読して意味を取り違える経験は、行頭の読み出し方次第で意味や連関が大きく左右されることを教えてくれる。そしてヘブライ文字は、時代を通じて、互いに酷似する字形の文字に悩まされてきた。私のヘブライ語聖書（総じて私の知る限り最良の版）では、有名な「バラのように花咲く」が、「バラで花咲く」と誤植されている。わずか一文字の形の違いであり、校正者も気づかなかったのだ。幸か不幸か、どちらでも意味は通る――幸いというのは、誤読しても大きな害はないという意味であり、不幸というのは、読者が自力で誤りだと見抜けないという意味である。そして「それゆえ（because）」と「わたしと共に（with me）」の読み分けのように、見た目がよく似ているため、どう読むべきか悩まざるをえない箇所は、現に存在する。それでもなお、「自分たちの採る推測はヘブライ語のわずかな変更にすぎない」と唱える書物には警戒してほしい。たいてい、人は自分が加えたい変更を、ことごとく「わずか」と呼ぶからだ。慎重な人は、記録された形からの変更が本当にわずかである場合でなければ、推測に臆病であるほうがよい。
どうか信じてほしい。多くの善き学徒たちの著作の助けを得ながら、長年にわたる私の仕事において、私は英語で、預言者と使徒が書いたままの本物の聖書をあなたに届けようと最善を尽くしてきた。そしてここに記されたものを受け取ることは、決して危ういことではない。
S. T. B.
「生きた英語による聖書」（The Bible in Living English）について
スティーブン･T･バイイングトン（Steven Tracy Byington, 1869-1957年）は、牧師の息子として生まれ、会衆派教会員でした。バーモント大学、ユニオン神学校で学び、1898年頃から聖書翻訳を開始し、60年かけて完成しました。
彼の死後、ものみの塔聖書冊子協会が、出版権を取得し、1972年に出版しました。
