神のみ名（THE DIVINE NAME）：
ギリシャ語の原本の現存する写本だけでなく、古代および現代の多くの写本において、注目すべき事実の一つは、神のみ名が欠落していることです。古代ヘブライ語聖書において、そのみ名は一般に「テトラグラマトン（四文字語）」と呼ばれる4つの文字 יהוה（JHVHまたはYHWH）で表されていました。ヘブライ語聖書の中で、このテトラグラマトンで表されるみ名は6,823回出現します。この名の正確な発音は今日では分かっていませんが、最も一般的な表現方法は「エホバ（Jehovah）」です。この名の短縮形は「ジャー（Jah）」（または「ヤー（Yah）」）であり、クリスチャン・ギリシャ語聖書に見られる多くの名前の中に含まれています。また、ヨハネの黙示録19章1、3、4、6節に4回登場する「アレルヤ！（Alleluia!）」あるいは「ハレルヤ（Hallelujah!）」という感嘆にも含まれており、これは「ヤハを賛美せよ！」という意味です。
クリスチャン・ギリシャ語聖書は、神聖なヘブライ語聖書に対する霊感による追加および補足であったため、ギリシャ語本文からこのみ名が突然消失したことは、一見不自然に思えます。特に、1世紀半ば頃にエルサレムでヤコブが使徒たちや年長の弟子たちに対して次のように述べたとき、その感は強まります。「シメオンは，神が初めて諸国民に注意を向け，その中からご自分のみ名のための民を取り出された次第を十分に話してくれました。」（使徒 15:14）その際、支持の根拠としてヤコブは、神のみ名が2度出現するヘブライ語聖書の一節を引用しました。もしクリスチャンが神のみ名のための民であるならば、なぜテトラグラマトンで表されるそのみ名が、クリスチャン・ギリシャ語聖書から排除されなければならないのでしょうか。
この点に関する従来の伝統的な説明は、もはや成り立ちません。私たちの現存する写本において神のみ名が欠落している根拠は、紀元前3世紀に作られ始めたヘブライ語聖書の最初の翻訳であるギリシャ語セプトゥアギンタ訳（LXX）の写本において、そのみ名が欠落していたためだと長く考えられてきました。この考えは、4世紀および5世紀の主要な大文字写本、すなわちバチカン写本第1209号、シナイ写本、アレクサンドリア写本、アンブロシアヌス写本に見られるLXXの複本に基づいています。これらにおいて、神の固有のみ名は、定冠詞を伴う、あるいは伴わないギリシャ語の「キュリオス（Κύριος, ky’ri.os）」や「テオス（Θεός, the.os’）」という語で訳されていました。この「無名化」は、一神教を教えるための助けであると見なされていました。
この普及していた説は、最近発見されたLXXのパピルス・ロールの断片によって、今や真っ向から否定されました。これには申命記の後半部分が含まれています。これらの断片のどれ一つとして、神のみ名の代わりにキュリオスやテオスが使用されている例はなく、どの場合もテトラグラマトンがアラム文字で書き込まれています。所有者の許可を得て、私たちはそのパピルス・ロールの断片の写真を複製しました。読者の皆様は、この初期のLXXの複本におけるテトラグラマトンの出現箇所を確認することができます(a)。専門家はこのパピルスの年代を紀元前2世紀または1世紀と特定しています。これは、LXXが着手されてから約1、2世紀後のものであることを意味します。これは、オリジナルのLXXが、ヘブライ語の原本に神の名が出現した箇所にはどこでも、そのみ名を含んでいたことを証明しています。キュリオスやテオスのような代用語を使うことを冒涜と考えた写字生たちは、ギリシャ語訳のテキストの適切な場所にテトラグラマトン（יהוה）を挿入したのです。
(a) このパピルスはカイロの王立パピルス学協会（Société Royale de Papyrologie du Caire）に属しています。目録番号266を冠し、1939年に一巻として出版されたフアッド・パピルス収集（P. Fouad I, 1939）の1番から89番の一部を成しています。P. フアッド Inv. No. 266に年代的に最も近い並行資料は、紀元前2世紀のP. ライランズ iii. 458であり、これも申命記後半の断片を含んでいますが、その乏しい残存部分には残念ながら神のみ名やその同等語の使用は保存されていません。13-14ページの、番号を付した申命記LXXのP. フアッド Inv. No. 266のいくつかの断片の写真図版を参照してください。
No. 1（申命記31:25-32:7）は、7行目と15行目にテトラグラマトンを示しています。No. 2（申命記31:29, 30）は6行目に、No. 3（申命記20:12-14, 17-19）は3行目と7行目に、No. 4（申命記31:26）は1行目に、No. 5（申命記31:27, 28）は5行目に、No. 6（申命記27:1-3）は5行目に、No. 7（申命記25:15-17）は3行目に、No. 8（申命記24:4）は5行目に、No. 9（申命記24:5-10）は3行目に、No. 10（申命記26:2, 3）は1行目に、No. 11（申命記18:4-6）は5行目に、No. 12（申命記18:15, 16）は3行目に示されています。カイロ王立パピルス学協会の許可を得て複製。
クリスチャン・ギリシャ語聖書を執筆したイエス・キリストとその弟子たちは、神のみ名がテトラマトンの形で記されたギリシャ語セプトゥアギンタ訳を手にしていたのでしょうか。その答えは「然り」です。テトラグラマトンは、キリストや使徒たちの後数世紀にわたって、LXXの写本の中に残り続けました。紀元128年頃のアキラによるギリシャ語訳には、古ヘブライ文字のテトラグラマトンが含まれていました。紀元245年頃、オリゲネスは彼の有名な『ヘクサプラ（六欄対照聖書）』を制作しました。これは霊感を受けた古代の聖書を、 (1) ヘブライ語およびアラム語の原文、 (2) ギリシャ語への翻字、そして (3) アキラ、 (4) シンマコス、 (5) 七十人訳（LXX）、 (6) テオドティオンによるギリシャ語訳という構成で提示したものです。『ヘクサプラ』の第2欄（ギリシャ語翻字）では、テトラグラマトンはヘブライ文字で書かれていましたが、第3、4、5欄のアクイラ、シンマコス、およびLXXのギリシャ語訳では、いずれも同様のヘブライ文字によってテトラグラマトンが表現されていました(a)。オリゲネスは詩編2編2節に関する記述の中で、「最も正確な写本においては、その名（THE NAME）はヘブライ文字で、それも現代のものではなく、非常に古い（古風な）ヘブライ文字で書かれている」と述べています(b)。
同じ紀元3世紀のパピルス断片であるP. オクシリンコス vii. 1007は、LXXの創世記の断片ですが、テトラグラマトンを最初の文字を重ねることで略記しており、ダブル・ヨド（יי）を用いています。その最初の文字は、中央を貫く水平なストロークを伴うZのような形（訳注：古風なヨドの形）で書かれており、そのストロークは両方のヨドを貫いて一本に繋がっています(c)。
脚注
(a) G. メルカティ編（1896年）のLXXのアンブロシアヌス・パリンプセストと比較。
(b) これは現在、列王記第三および第四（訳注：列王記上下）のLXXの一部を含むカイロ・パリンプセストによって確認されている。
(c) A. S. ハント編（1910年）『オクシリンコス・パピルス』第7巻を参照。編者のハントは、P. オクシリンコス iv. 656（紀元3世紀初頭の創世記）が、代用語であるキュリオスを省略する「決定的な傾向」を持っていることと比較している。3つの箇所において、元の写字生が4文字分に十分な空白を残していたところに、別の、二番目の手によってキュリオス（ky’ri-o）のみが書き込まれている。
次の世紀において、ヒエロニムスは、LXXの無知な読者たちがテトラグラマトンをギリシャ語だと思い込み、実際に「ピピ（Pipi）」と発音していたと述べています。サムエル記とマラキ書の前書きである『ヘルメットを被った序文（Prologus Galeatus）』の中で、彼は次のように述べています。「我々は、特定のギリシャ語の巻物の中にさえ、神の四文字のみ名（すなわち יהוה）を見出すことがある。それは今でも古代の文字で表現されている。」また、紀元384年にローマで書かれたマルケラへの第25の手紙において、彼は神の10通りの名について論じ、「第9の[神のみ名]はテトラグラマトンであり、彼らはそれを『アネクポネトン（ἀνεκφώνητον, an.ek.pho’ne.ton）』すなわち『口に出せないもの』と考えていた。それはヨド、ヘー、ワーヴ、ヘーという文字で書かれている。特定の無知な者たちは、その文字の類似性のために、ギリシャ語の書物の中でそれを見つけると、『ピピ（PI PI）』と発音するのが常であった(a)」と述べています。
このように、ラテン語ウルガタ訳を制作した翻訳者ヒエロニムスの時代まで、古代ヘブライ語聖書のギリシャ語写本には、4つのヘブライ文字による神のみ名が依然として含まれていたのです。(b)
脚注
(a) C. テイラー編『ヘブライ語・ギリシャ語 カイロ・ゲニザ・パリンプセスト』（1900年）6-11ページを参照。
(b) ヒエロニュムスの『書簡25 マルケラへ』（ヒルベルク編、219ページ）を参照。また、マクリントク・アンド・ストロングの『百科事典』第9巻（1894年版）652ページ「Shem hammephorash」の項を参照。
一つのことは今や確実です。イエスとその弟子たちが聖書をヘブライ語（アラム語）の原本で読んだにせよ、あるいはギリシャ語セプトゥアギンタ訳で読んだにせよ、彼らはテトラグラマトンの形式をとった神のみ名を目にしていたはずです。イエスは、神の名を汚し第三の戒め（出エジプト記 20:7）に違反することを恐れて、そのような箇所で「アドナイ（A.do.nai’）」と読む当時のユダヤ人の伝統的習慣に従ったのでしょうか。ナザレの会堂で立ち上がり、イザヤ書を受け取って、テトラグラマトンが2回出現するイザヤの一節（61:1, 2）を読んだとき、彼は神のみ名を正しく発音することを拒んだのでしょうか。
もしイエスが、ユダヤ人の書士たちが従っていた聖書に基づかない伝統を通常通り無視していたのであれば、そのようなことはなかったはずです。マタイ7章29節は、「権威のある人のように教えておられ，彼らの書士たちのようではなかったからである。」と伝えています。イエスは、忠実な使徒たちが聞いているところでエホバ神に祈り、こう言われました。「わたしは，あなたが世から与えてくださった人々にみ名を明らかにしました。そしてわたしはみ名を彼らに知らせました。また[これからも]知らせます。」（ヨハネ 17:6, 26）ユダヤ教のタルムードは、イエスが神のみ名を発音することによって奇跡を行ったと非難していますが、これは、彼がそのみ名を使用したという敵側による間接的な認容です。
今、私たちの前にある問いはこうです。「イエスの霊感を受けた弟子たちは、自分たちの著作の中で神の、み名を使用したか？」、すなわち「クリスチャン・ギリシャ語聖書の原本に神のみ名は現れていたか？」という問いです。私たちは「然り」と答える根拠を持っています。近年、マタイによる福音書は、最初はギリシャ語ではなく、その類縁言語であるアラム語（あるいはヘブライ語）で書かれたと主張する人々がいます。マタイと初期のクリスチャンたちが、当時まだクリスチャン・ギリシャ語聖書の正典化が想定されていなかったヘブライ語聖書の正典の最後の本として、この記録を制作したと主張されています。パレスチナやシリアの初期ユダヤ系クリスチャン共同体の間で、マタイの記録のヘブライ語版およびアラム語版の様々な異本が数世紀にわたって存続していたという証拠があります。パピアス、ヘゲシッポス、ユスティノス、タティアヌス、シンマコス、イレナイオス、パンタイノス、アレクサンドリアのクレメンス、オリゲネス、パンフィロス、エウセビオス、エピファニオス、そしてヒエロニムスといった初期の著述家たちは、彼らがマタイのヘブライ語あるいはアラム語の著作を所有していたか、あるいはそれにアクセスできたという証拠を残しています。紀元4世紀から5世紀のヒエロニムスは次のように述べています。
「レビとも呼ばれるマタイは、取税人から使徒となったが、福音記者の中で最初に、信じた割礼の者たちのために、ユダヤにおいてキリストの福音をヘブライ語の言語と文字で構成した。誰がそれをギリシャ語に訳したかは十分には確かめられていない。さらに、そのヘブライ語自体は、殉教者パンフィロスが勤勉に収集したカエサリアの図書館に今日まで保存されている。私も、この巻物を使用しているナザレ派の人々から、シリアのベロア市においてそれを模写することを許された。その中で注目すべきことは、この福音記者が旧約聖書の証言を利用する際、どこにおいても七十人訳（LXX）の権威に従わず、ヘブライ語の原文に従っていることである。」（『著名人伝』 Catal. Script. Eccl.）
マタイは、霊感を受けたヘブライ語聖書から100回以上の引用を行いました。したがって、それらの引用に神のみ名が含まれていた場合、彼はヘブライ語の福音書記録の中にテトラグラマトンを忠実に含める義務があったはずです。彼のヘブライ語による記録は、19世紀のF. デリッチによるヘブライ語訳と密接に対応していたことでしょう。その訳では、マタイの中に「エホバ（Jehovah）」という名が18回含まれています。現在、マタイ自身が自分の福音書記録をギリシャ語に翻訳したと信じられています。もしそうであれば、彼は神のみ名を含むLXXの写本を利用可能であったはずです。しかし、たとえマタイがLXXからよりもヘブライ語聖書から直接引用することを好んだとしても、LXXの慣行に従って、ギリシャ語テキストの適切な場所に神のみ名を組み込むことができたはずです。
しかし、クリスチャン・ギリシャ語聖書のすべての執筆者たちは、そのみ名が現れる節においてヘブライ語聖書またはLXXから引用しており、当時のLXXの写本において真実であったスタイルに従って、自分たちのギリシャ語の著作の中でテトラグラマトンを使用することができたのです。
したがって、クリスチャン・ギリシャ語聖書の原本も、LXXのテキストと同様に改ざんされたという証拠があります。そして、少なくとも紀元3世紀以降、テトラグラマトンの形式による神のみ名は、神のみ名を理解せず尊重しなかった、あるいは、おそらく反ユダヤ主義の影響下でそれに対して嫌悪感を抱くようになった写字生たちによって、本文から排除されたのです。彼らはその代わりに、「キュリオス（通常『主』と訳される）」や「テオス（『神』を意味する）」という語を代用しました。
み名の復元（RESTORING THE NAME）：
現代の翻訳者は何をすべきでしょうか。クリスチャン・ギリシャ語聖書の翻訳において、神のみ名を導入することは正当化される、いえ、認められるのでしょうか。すべてのギリシャ語読者は、LXXにおいてギリシャ語の「キュリオス」と「テオス」が、至高の神の固有のみ名を追い出すために使用されてきたことを認めざるをえません。あらゆる包括的なギリシャ語・英語辞典は、これら2つのギリシャ語が神のみ名に相当する語として使用されてきたと述べています(a)。したがって、現代の翻訳者は、マタイらがヘブライ語聖書あるいはLXXから、神のみ名が現れる箇所、一節、表現を引用している場所において、これら2つのギリシャ語の同等語として神のみ名を使用することに正当な根拠があります。
脚注
(a) J. H. セイヤー著『新約聖書ギリシャ語・英語辞典（1887年版）』365ページのキュリオス（Ky’ri.os）の項にはこうある。「c. この称号は神に与えられている。a. 宇宙の統治者として（LXXでは、אֲדֹנָי, אֱלֹהִים, יְהוָה [アドナイ、エロヒム、エホバ]およびジャー[Jah]に対して）」。また281ページのテオス（the.os’）の項には、「LXXでは、אֱלֹהִים, יְהוָה, אֵל [エロヒム、エホバ、エル]に対して」とある。
リデル・アンド・スコット著『ギリシャ語・英語辞典（1948年版）』1013ページのキュリオス（Ky’ri.os）の項には、「4. ὁ Κύριος = ヘブライ語のYahweh、LXX等」とある。またリデル・アンド・スコット第7版に基づく『簡約ギリシャ語・英語辞典（1888年版）』458ページには、「II. ὁ Κύριος, THE LORD = ヘブライ語のJEHOVAH, LXX」と述べられている。
J. パークハースト著『新約聖書ギリシャ語・英語辞典（1845年改訂版）』347ページのキュリオス（KY’RI.OS）の項には、「III. LXXにおいては、神のいくつかの名前や称号、אֱלֹהִים, אֵל, אֲדֹנָי, שַׁדַּי [エロヒム、エル、アドナイ、シャダイ]に対応しているが、最も頻繁には יהוה [エホバ]に対応している。……新約聖書において、キュリオスが神のみ名として使われるとき、それは時として אֲדֹנָי [アドナイ]に対応することもあるが、……ほとんどの場合 יהוה [エホバ]に対応し、この意味で適用される」とある。
紀元14世紀以降、クリスチャン・ギリシャ語聖書の一部または全部を古代の古典ヘブライ語に訳す試みがなされてきました。シェム・トブによるヘブライ語訳マタイは、紀元1385年頃に作成されました。ヘブライ語聖書からの引用箇所に差し掛かったとき、ヘブライ語への翻訳者たちは、キュリオスやテオスを、その元のテトラマトンの形式である יהוה に戻して訳す以外に方法はありませんでした。このように、初期のシェム・トブ版マタイでは、テトラグラマトンが16回出現します。私たちが参照した19のヘブライ語訳において、神聖なテトラグラマトンの出現回数は合計で307回に上ります。これらによって、神のみ名は霊感を受けたクリスチャン聖書に復元されてきました。
現代の翻訳者は、自分の訳においてギリシャ語のキュリオスやテオスをいつ神のみ名に訳すべきかを、どのように知り、判断すればよいのでしょうか。それは、霊感を受けたクリスチャンの執筆者たちが、ヘブライ語聖書のどこから引用しているかを特定することによってです。その後、翻訳者は原本を参照し、そこに神のみ名が現れているかどうかを確認しなければなりません。このようにして、キュリオスやテオスに与えるべきアイデンティティを決定し、それらに人格性を付与することができるのです。
今こそその時であり場所であると考え、私たちはクリスチャン・ギリシャ語聖書の翻訳においてこの方針を採用しました。翻訳者の範疇を超えて釈義の領域に踏み込むことを避けるため、私たちは神のみ名を訳すにあたって細心の注意を払い、常にヘブライ語聖書を慎重に検討してきました。
（中略）
22ページと23ページには、私たちが「J⁹」としてリストアップした、1668年のローマ・カトリックの翻訳者によるヘブライ語訳(a)の標題紙とサンプルページの写しを掲載しています。
脚注
(a) 次のページ（22ページ）に複製された標題紙はヘブライ語とラテン語で記されており、次のように書かれています。「ヨハネ・バプティスト・ジョナの手によってラテン語からヘブライ語に翻訳された新法（新約）の四福音書。[続いてこれに相当するラテン語が続き、聖なる大司教クレメンス9世（ラテン語：至聖なる主クレメンス9世、最高司教）に献上された旨が記されている]。キリスト降誕1668年に、信仰普及聖省に属する印刷所にてローマで印刷。[ラテン語：1668年、ローマのS. C. Prop. Fidei（信仰普及聖省）の印刷所にて]。図の周囲のラテン語テキストにはこうある。「全世界に行き、すべての造られたものに福音を宣べ伝えよ」。
23ページをご覧ください。このジョナ訳の194ページを複製しており、ルカによる福音書の1864年のアメリカの翻訳版が、限定的な規模ではありますが、私たちに先んじています。それはマタイから使徒言行録までの間に「エホバ（Jehovah）」という名を18回訳出しています。私たちはこれを「J²¹」としてリストしており、脚注にはその訳出箇所が私たちのものと一致していることが示されています。しかし、本文全体を通して237箇所すべてにおいて、一貫してその名を訳出したのは私たちが最初かもしれません。とはいえ、多くの英語読者は、この名の訳出を支持するさらなる根拠が、ヘブライ語以外の多くの宣教用の資料からも得られることを知って驚かれることでしょう。
読者の多くにとって、神の名を訳出することへの支持が、予期せぬ情報源から得られることは間違いありません。私たちは、クリスチャン・ギリシャ語聖書の英語翻訳にこの名を導入した最初の翻訳であると主張するつもりはありません。