ジョージ・ハワード「テトラグラムと新約聖書」

2026.03.23

The Tetragram and the New Testament

The Tetragram and the New Testament
Author(s): George Howard
Source: Journal of Biblical Literature, Vol. 96, No. 1 (Mar., 1977), pp. 63-83
Published by: The Society of Biblical Literature
Stable URL: http://www.jstor.org/stable/3265328

JBL 96/1 (1977) 63–83

THE TETRAGRAM AND THE NEW TESTAMENT（テトラグラムと新約聖書）

GEORGE HOWARD（ジョージ・ハワード）
THE UNIVERSITY OF GEORGIA, ATHENS, GA 30602（ジョージア大学、アセンズ、GA 30602）

エジプトおよびユダヤ砂漠における最近の発見により、私たちはキリスト教以前の時代における神名の使用を直接目にすることができるようになった。これらの発見は、初期キリスト教文書との文学的類推を形成し、新約聖書（NT）の著者が神名をどのように使用したかを説明する可能性があるという点で、新約聖書研究にとって重要である。以下の論考において、私たちは、神名 יהוה（およびその省略形）が、元来、新約聖書における旧約聖書（OT）からの引用や言及の中に記されていたが、時の経過とともに主に代用名 κς（κύριος の省略形）に置き換えられたという説を提示する。私たちの見解では、このテトラグラム（神聖四文字）の除去は、初期の異邦人キリスト教徒の心の中に「主なる神」と「主なるキリスト」の関係についての混乱を引き起こし、それが新約聖書の写本伝統そのものに反映されている。この説を支持するために、まずキリスト教以前および新約聖書以降の文書における神名使用の関連証拠を記述し [1]、それが新約聖書に与える含意を探る。

I

(1) キリスト教以前の旧約聖書ギリシア語写本

1936年、C. H. ロバーツは、ジョン・ライランズ図書館所蔵のパピルス写本断片 P. Ryl. Gk. 458 を出版した。これには申命記23-28章のギリシア語部分が含まれている [2]。彼はこの写本を紀元前2世紀半ばと特定した。残念ながら、断片の中に nomina sacra（聖なる名）は現存していない。しかし、申命記26:18の欠落部分（キリスト教系の七十人訳聖書（LXX）コーデックスでは κύριος と記されている箇所）について、ロバーツは行を埋めるために必要な文字数に基づき、元々は κς と省略されずに κύριος と綴られていたと推測した。後にパウル・カーレはロバーツに対し、ここでは κύριος ではなく、ヘブライ語のテトラグラム יהוה が記されていたのではないかと示唆した。カーレは、テトラグラムが保存されている他のキリスト教以前のギリシア語聖書写本に基づいて推論したのである。この指摘を受け、ロバーツも彼に同意した [3]。

キリスト教以前のギリシア語聖書のもう一つの標本は P. Fuad 266 である。これには創世記7章、38章の断片と、申命記17-33章の広範な部分が含まれている。これは紀元前1世紀または2世紀に遡る [4]。1944年、W. G. ワデルはこの写本の申命記31:28–32:7をカバーする断片を出版した [5]。1950年には、この写本の12の断片の写真が印刷物に登場したが、再現性は低かった [6]。1966年、フランソワーズ・デュナンが『パピルス学研究（Etudes de Papyrologie）』第9巻において全写本の翻字を作成したが、何らかの理由で、少数のコピーが図書館や学者の間で流通したにもかかわらず、実際には出版されなかった。しかし同年、デュナンはこのパピルスに関する詳細な議論を出版した [7]。この写本が重要なのは、LXXのキリスト教写本で神名を表す κύριος を使う代わりに、ギリシア語のテキストの中にアラム文字でテトラグラム יהוה を記している点である。

1952年、ユダヤ砂漠のナハル・ヘベルにある洞窟から、ギリシア語の「十二小預言書」の巻物の断片が発見された。最初の発表と断片の簡単な分析は、1953年にD. バルトレミーによって行われた [8]。10年後、彼はテキストの完全な分析と、それがLXXの伝承史の中で占める位置を添えて、ほとんどの断片を出版した [9]。彼によれば、このテキストはギリシア語聖書の他の部分にも見られる「カイゲ（Kaige）」改訂に属する [10]。バルトレミーはこの巻物を紀元1世紀末と特定したが [11]、C. H. ロバーツは紀元前50年〜紀元50年というより早い時期を好んだ [12]。キリスト教第1世紀の始まり頃という推定がおそらく正しいだろう [13]。この写本は、マソラ本文（MT）に近いこと、およびキリスト教のLXXコーデックスが κύριος という言葉を用いる箇所でテトラグラムを保存していることで際立っている。P. Fuad 266 と異なる点は、テトラグラムをアラム文字ではなく、古ヘブライ文字で記していることである（注：ここでは יהוה）。

1962年、B. リフシッツは、バルトレミーの写本に属すると彼が信じる9つのギリシア語巻物の断片を出版した [14]。リフシッツの再構成によれば、それらには以下が含まれる：(1) ホセア 2:8、(2) アモス 1:5、(3) ヨエル 1:14、(4) ヨナ 3:2-5、(5) ナホム 1:9、(6) ナホム 2:8-9、(7) ゼカリヤ 3:1-2、(8) ゼカリヤ 4:8-9、(9) ゼカリヤ 8:21。バルトレミーはこれらの断片が自身の巻物に属することを認めたが、リフシッツの特定のすべてに同意したわけではなかった [15]。私たちの判断では、リフシッツの特定は、マソラ本文（MT）の方向にわずかな修正を加えるだけで、我々の七十人訳（LXX）写本と実によく適合する。もしリフシッツが正しければ、これらの断片のいくつかはバルトレミーの巻物からではなく、ギリシア語の別の十二小預言書写本から来ているに違いない。なぜなら、リフシッツの断片は、バルトレミーが出版した断片と二度重複しているからである。すなわち、ナホム 2:8 と ゼカリヤ 8:21 である。さらに、もしリフシッツの復元が正しいならば、彼の断片が代表するテキストは、MTがテトラグラム（神聖四文字）を持つ箇所で、少なくとも一度（ゼカリヤ 4:9）、おそらく二度（ヨエル 1:14）、θεός という言葉が現れるという点で、バルトレミーのものとは性格が異なる。他方、ヨナ 3:3 では、バルトレミーの巻物と同様の様式でテトラグラムを保存している。יהוה の代わりに θεός が現れる一箇所（または二箇所）は、おそらくMTに対するテキスト上の異同を表している。もしそうであるなら、θεός はテトラグラムの代用と見なすべきではない。しかし、この写本が、テトラグラムが θεός に置き換えられつつあった後期の移行期を表している可能性もある。したがって、これらの断片の日付は、この観点から再評価が必要かもしれない。

クムラン洞窟からは、現在少なくとも5つのギリシア語聖書の断片が見つかっている。1957年、P. W. スケハンは第4洞窟からの3つのギリシア語断片を議論し、部分的に出版した[16]。(1) 4QLXXNum（民数記3:30-4:14）、(2) 4QLXXLevᵃ（レビ記26:2-16）、(3) 4QLXXLevᵇ（2-5章の断片）である。スケハンは 4QLXXNum と 4QLXXLevᵇ を紀元前1世紀、4QLXXLevᵃ を紀元1世紀と特定している。4QLXXLevᵇ においてのみ神名が現れるが、これはκύριοςではなく、ΙΑΩ という形を二度とっている。スケハンは、「この新しい証拠は、問題の使用法が少なくとも一部の書物については七十人訳の翻訳の最初期にまで遡り、Fuadパピルスに見られるような手法や、クムランのより新しいヘブライ語写本や後のギリシア語証言に見られる特殊な文字による記法よりも古いことを強く示唆している」と述べている[17]。

クムラン第7洞窟からは、ギリシア語聖書の他に2つの断片が見つかっている[18]。これらには出エジプト記28:4-7とエレミヤの手紙43-44の一部が含まれる。どちらも紀元前100年頃のものとされる。神名はどちらにも現れない。 これらの発見から、神名 יהוה が、これまでしばしば考えられてきたようにキリスト教以前のギリシア語聖書においてκύριοςと訳されていなかったことは、今やほぼ絶対的な確実性をもって言える。通常、テトラグラムはアラム文字や古ヘブライ文字でそのまま記されるか、あるいはギリシャ文字に音写されていた [19]。後に、代用名がテトラグラムに取って代わった。最初の代用名は θεός と κύριος であった。

(2) ユダヤ砂漠出土のヘブライ語およびアラム語文書

クムラン巻物において、神名 יהוה は、例えば大イザヤ巻物（1QIsaᵃ）に見られるようにアラム文字で書かれるか、あるいはハバクク解説（1QpHab）に見られるように古ヘブライ文字で書かれている[20]（注：後者は יהוה）。神を表す言葉 אל もまた、巻物の中で時折古ヘブライ文字で現れるほか[21]（注：אל）、時折、אלוהים／אדני／צבאות も古ヘブライで現れる [22]。これは、クムランの様々な書記たちの心の中で、これらの言葉に特別な聖性が付与されていたことを意味しているに違いない [23]。

クムランの書記にとって、聖書写本をコピーする際にはテトラグラムを自由に書くのが通常の手順であった。しかし、1QpHabや1QpZephなどの聖書注解においては、聖書の引用（レンマ）の後に注解が続く形式の場合、書記は引用部分にのみテトラグラムを書き[24]、注解部分では אל という言葉を記すのが通例であった。ハバクク解説からの2つの例が、この重要な点を示している。

1QpHab 10:6-7 (= Hab 2:13)
引用部分：
Behold, it is not from יהוה (YHWH) … הלוא הנה מעם יהוה
of hosts the people have … צבאות ייגעו עמים
labored for fire. … בדי אש
注解部分 (10:9-13)：
The interpretation of the … פשר הדבר
matter … they will come into … יבואו למشפטי
the judgments of fire those … אش אשר
who reviled and defied the chosen … גדפו ויחרפו את בחירי
ones of God (אל). … אל
1QpHab 11:10 (= Hab 2:16)
引用部分：
The cup of the right hand … תסוב עליך
of יהוה (YHWH) will surround you … כוס ימין יהוה
注解部分 (11:12-15)：
Its interpretation … and the cup … פשרו … וכוס
of the wrath of [G]od (אל) will … חמת [א]ל
confound him. … תבלענו

非聖書的資料におけるテトラグラム（神聖四文字）の回避は、クムラン教団が使用した宗派文書、例えば『共同体規則』（1QS）や『ダマスコ文書』（CD）にも及んでいる。『ダマスコ文書』は、カイロ・ゲニザで写本のコピーが発見されて以来、しばらくの間知られていた [25]。ここで興味深い点は、我々の手元にある全ての写本がテトラグラムを避けている一方で、クムランで発見された断片には、古ヘブライ文字で二度、通常の書体で一度、אל という言葉が含まれていることである[26]（注：古ヘブライ文字の箇所は אל）。さらに、ある箇所では、אדני（Adonai）という言葉を聖性の点で אל と同等に置いているようである：「アレフとラメド（אל）、あるいはアレフとダレト（אד）によって誓ってはならない」（CD 15:1）。 『共同体規則』には二つの大きな注目点がある。(1) 8:14にあるイザヤ書40:3の引用において、書記はテトラグラムの代わりに4つの点を代用した。その一節は以下のように読める。

書かれている通り、「荒野に、….の道を備え、כאשר כתוב במדבר …. פנו דרך
砂漠に私たちの神のために道をまっすぐにせよ」ישרו בערבה מסלה לאלוהינו


同じ引用が 『4Q慰め（4Q176）』にも現れ、ここでも4つの点が יהוה（Yhwh）を表している。神名の代用としての4つの点は、これらの断片の中にさらに数回現れる [27]。点は 『大イザヤ巻物（1QIsaᵃ）』の40:7にも見られる。MT（マソラ本文）の「כי רוח יהוה נشבה בו」という言葉は、元の書記によって省略され、後にその行の上に、神名の代用名として4つの点を用いて書き込まれた：כי רוח …. נشבה בו。1QIsaᵃ 3:17では、אדוני という言葉が、その下に5つの点を伴い、その上に יהוה と書かれた状態で現れる。18節では、יהוה がテキスト内に現れ、その下に4つの点、その上に אדוני と書かれている。42:6では（MTに現れる）יהוה が省略され、次の言葉の上に5つの点が置かれている[28]。

(2) 『共同体規則』の第二の注目点は8:13にあり、記者はイザヤ40:3の引用を導入する際、神を表すいために引き伸ばされた代名詞 הוא הא (「彼＝神」, hu’ ha’）を使用している。テキストは以下のように読める。

荒野へ行き、ללכת למדבר
そこでלפנות שם
彼の（הוא הא）道を整えるために。את דרך הואהא


一部の解釈者は、この代名詞（הוא הא）がテトラグラム（神聖四文字）の代用名であると考えている[29]。しかし、この引き伸ばされた代名詞は神を指しており、おそらくは「彼こそが神である」を意味する הוא האלוהים の省略形である可能性が高いと思われる[30][31]。もしそうであれば、この代名詞はおそらく、イザヤ書 45:18 に見られる完全に書き記された句（הוא האלוהים が 1QIsaᵃ に現れる。列王記上 18:39 も参照）の影響下にあるのだろう。

テトラグラムはクムラン巻物の非聖書的な箇所にも時折現れるが、それらは稀であり、通常は聖書的な響きを持っている[32]。それはまた、第4洞窟から多数見つかっている聖書的パラフレーズ（言い換え）の中にも見られる[33]。

特筆すべきは『ベン・シラ（シラ書）』のケースである。この文書は主にその翻訳版、特にギリシア語版によって知られてきた。しかし1896年、ソロモン・シェクターがカイロ・ゲニザのヘブライ語資料の中からその一部を特定した。現在、ゲニザからは、写本 A、B、C、D、E と指定された、この文書の5つのヘブライ語コピーの断片が知られている34]。それらは紀元12世紀より前のいつかの時期に遡る。カイロ・ゲニザの断片に加えて、現在、クムラン第2洞窟の発見物の中にもヘブライ語ベン・シラの2つの小さな断片が含まれている。これらは紀元前1世紀後半のものとされる35]。また、クムラン第11洞窟の詩篇巻物の中にも、51:13-30のかなりの部分が保存されている36]。しかし、ヘブライ語テキストにとっての真の画期的発見は、マサダ出土の『ベン・シラ』巻物の発見によってもたらされた37]。これは紀元前100〜75年頃のものであり、原著の成立から約1世紀以内に位置する。これは39〜44章のセクションを含んでおり、カイロ・ゲニザの断片の中では写本B（MS B）とのみ重複する。Y. ヤディンによれば、マサダ巻物は、カイロ・ゲニザのMS Bが、その欄外の注釈を含めて、基本的にはオリジナルのヘブライ語を代表していることを裏付けている38]。神名に関してマサダ巻物とMS Bを比較すると、非常に興味深い。ゲニザ写本は、テトラグラムを三つのヨッド（”’）という形で頻繁に使用しているが、マサダ巻物はテトラグラムを一切使用しない。42:16と43:5で、MS Bに3つのヨッドが現れる箇所で、マサダ巻物は אדני（Adonai）と記している。42:15と17では、MS Bが אלוהים（Elohim）を用いている箇所で、マサダ巻物は אדני を持ち、43:10ではMS Bが אל（El）という言葉を持つのに対し、マサダ巻物は אדני を持っている。最も奇妙な例は42:17で、MS Bが נפלאות יהוה（YHWHの驚くべき業）と読める箇所を、マサダ巻物は נפלאותיו（彼の驚くべき業）と読んでいる。これは、1QS 8:13における代名詞 הוא הא が הוא האלוהים の省略形である可能性に似ているが、このケースでは代名詞の接尾辞（ו-）がテトラグラムの代用となっている。[39]。

特に42:16と43:5をどう解釈すべきかは明らかではない。オリジナルのベン・シラが אדני と記しており、それが後にテトラグラムに置き換えられたとは考えにくい。最も可能性の高い説明は、後期のゲニザ写本Bが、これらの箇所においてオリジナルのテキストを代表しており、マサダ巻物はテトラグラムを אדני に置き換えようとする初期の試みを代表している、というものである。

ヘブライ語聖書において、神名が現れる箇所でいつから אדני と最初に読まれ始めたのかは分かっていない。1949年、ミラー・バロウズは、1QIsaᵃ における יהוה（YHWH）から אדני への、あるいはその逆への多数の訂正は、クムランの写本が「朗読から書き取られたものであり、読者は写本にテトラグラムがある箇所ではおそらく אדני と読み、書記は最初に思い浮かんだ יהוה か אדני のどちらかを書いた。行の上の注釈は、疑いもなく後で同じ写本か別の写本に基づいて加えられたものである」という結論を指し示していると唆した [39]。もしそうなら、テキストに יהוה が現れるたびに口頭で אדני と発音する習慣は、少なくとも紀元前3世紀まで遡ることができる。

テトラグラムがキリスト教以前の時代にアラム語の מלה（Milla）で代用されていたことは、クムランの発見から実証可能である。しかし、この種の置換は稀である。MT（マソラ本文）に יהוה が現れる箇所で、11QtgJob において翻訳されている箇所が6つある [40]。これら6つすべての箇所で、タルグムは אלהא（Alaha）と読んでいる：ヨブ記 40:6;ヨブ記 42:1、9（2回）、10、11である。これらの箇所において、七十人訳（LXX）は不変的に何らかの形式の κύριος を用いているが、42:9（2回目の出現）のみ、神名に対応する語を欠いている。מרא (mra) という言葉は 『11QtgJob（ヨブ記タルグム）』に2回現れる（34:10, 12 [前者は推測に基づく]）。そこではマソラ本文（MT）は שדי (Shaddai) であり、LXXは παντοκράτωρ (pantokrator) の形式を用いている。非接尾辞状態で使われている מרא の出現は、新約聖書（NT）における κύριος の絶対的な使用にパレスチナ・アラム語の背景を提供するという点で、それ自体興味深いものである[41]。しかし、現存するタルグムの断片において、מרא がテトラグラム（神聖四文字）の代用として現れることは決してない。

『創世記外典（1QapGen）』では、状況はわずかに異なる。[42]創世記 13:4 においてMTが יהוה (LXXは κυρίου) とある箇所で、1QapGen (21:2) は מרה עלמיא (mre ‘almaya)、「永遠の主」と読んでいる。これはテトラグラムが異なって表現されている他のいくつかの例によって相殺される。創世記 13:14 と 15:1 において、MTのテトラグラム(LXXは ὁ θεός / κυρίου) は、1QapGen のパラフレーズでは אלהא (alaha) として現れる (21:8; 22:27)。創世記 15:2 においてMTの אדני יהוה (LXXは Δέσποτα) という句は、1QapGen のパラフレーズでは מרי אלהא (mri alaha) として現れる (22:32)。創世記 14:22 においてMTの אל עליון קנה שמים וארץ יהוה (LXXは τὸν θεὸν τὸν ὕψιστον) は、1QapGen (22:21) では単に אל עליון (el elyon) と読まれている。しかし、このケースでは、1QapGen は יהוה が אל עליון と共起していなかったテキストの古い形式を反映している可能性がある[43]。創世記 13:18 において יהוה がMT（LXXは κυρίῳ) に現れる箇所では、1QapGen (21:20) の対応するパラフレーズに אל עליון が現れる。創世記 15:4 において דבר יהוה がMT（LXXは φωνὴ κυρίου) に現れる箇所では、1QapGen (22:34) の対応するパラフレーズに אמר (amar) が現れる。このように、MTにテトラグラムが現れ、かつテキストが 1QapGen の断片と重なる7つの箇所において、יהוה は מרה で一度、אלהא で三度、אל עליון で一度表現され、一度は代名詞として理解され、残りの一箇所では 1QapGen に対応する言葉を持っていない。

(3) フィロン

フィロンに目を向けると、テトラグラムに対して κύριος を使用することは頻繁である。これは、フィロンの写本の大部分が基本的な七十人訳のテキストに従っている聖書の引用において、また神への言及として κύριος が規則的に使われている解説（exposition）において、その両方に当てはまる。フィロンが θεός という言葉を使っている例も多くある。一方、解説部で四字神名の代用として κύριος を用い得ることは示唆される 。

しかし、この点に関してはある程度の留保（限定）が必要である。なぜなら、フィロン（ピロン）の著作はキリスト教徒の手によってのみ保存されてきたからである。フィロンの写本は、後で指摘するように、キリスト教の七十人訳（LXX）の写本とともに、神名に関しても変更を被った可能性が十分にある。実際、そう考えるべき非常に正当な理由がある。1950年、ピーター・カッツ（Peter Katz）としてよく知られるW. P. M. ウォルターズは、フィロンの論考における引用句（レンマ）が伝承の過程で省略され、後になってから再挿入されたにすぎないと主張する本を出版した [44]。再挿入された引用は、時に間違った位置に置かれたり、元の引用よりも長くされたり、あるいは異なる形を与えられたりした。ウォルターズの結論は、彼のレンマとフィロンの解説（exposition）に反映されている旧約聖書（OT）テキストとの比較に基づいており、フィロンの聖書は基本的にはLXXのものであったというものである。ウォルターズの著作にはいくつかの問題があるものの[45]、フィロンの写本伝承がある程度の書記による改変を反映しているという彼の指摘は正しい。フィロンの写本の大部分が神名にLXX的な κύριος の読みを保存しているという事実は、当時のLXX写本が一般に代用名ではなくテトラグラム（神聖四文字）を保存していたことが分かっている以上、彼の引用を現在の形のまま受け入れることに慎重であるべき理由となる。

フィロンの解説については、引用部分ほど改変は多くなかったかもしれない。しかし、写本伝承が示すように、それもまたいくらかの修正を受けた [46]。それにもかかわらず、彼の聖書引用と解説の織り交ぜ方は、フィロンが自身の解説の中でテトラグラムの代用として κύριος を使うことが十分に可能であったという点に、時にほとんど疑いを残さない [47] 。

そうだとすれば、解説的な言及における神名のこの特定のギリシア語代用名の最古の証拠は、フィロンである可能性がある [48] 。新約聖書（NT）以降の時代に入る前に、これまでに収集されたデータの簡単な要約が役立つだろう。

(1) キリスト教以前の旧約ギリシア語写本において、神名は今日知られているLXXの主要なキリスト教コーデックスのように κύριος の形式で現れることは通常なく、ヘブライ語テトラグラム（アラム文字または古ヘブライ文字で記される）の形式か、あるいは音写された ΙΑΩ の形式で現れる。

(2) ユダヤ砂漠のヘブライ語文書において、テトラグラムは聖書の写本、聖書の引用、および聖句集（florilegia）や聖書的パラフレーズといった聖書風の箇所に現れる。非聖書的な資料に現れることもあるが、それは稀であり、その資料自体が聖書的な性質を持っている。『11QtgJob（ヨブ記タルグム）』や『1QapGen（創世記外典）』のアラム語文書では、テトラグラムは決して現れない。タルグムでは אלהא（Alaha）で代用されている。1QapGen では、אלהא で三度、אל עליון（El Elyon）で一度、מרא（Mare）で一度代用されている。

(3) ユダヤ砂漠の非聖書的なヘブライ語文書で神を指して最も一般的に使われる言葉は אל（El）または אלוהים（Elohim）である。クムランの解説書（ペシェル）では、テトラグラムは聖書からの引用句（レンマ）に規則的に現れるが、それに続くテキストの解説部分では אל という言葉が神への二次的な言及として使われる。

(4) ユダヤ砂漠のヘブライ語文書には、聖書テキストにおいてテトラグラムが現れる箇所で אדני（Adonai）と発音されていたという証拠がいくつかある。これは 『1QIsaᵃ（大イザヤ巻物）』の訂正によって示されている可能性がある。マサダの『ベン・シラ』巻物とカイロ・ゲニザの写本B（MS B）を比較すると、元々テトラグラムを用いていた非聖書적文献をコピーする際、אדני が書字上の代用名としてさえ使われていたことがわかる。

(5) ユダヤ砂漠の巻物には、神名のための2つの珍しい省略形が現れる。一つは4つまたは5つの点の使用であり、もう一つはヘブライ語の代名詞 הוא（hu’）（『1QS（共同体規則）』8:13では引き伸ばされた形式の הוא הא（hu’ ha’）または男性接尾辞 -ו（-v）の使用である。この代名詞は、テトラグラムを指して（マサダ巻物の『ベン・シラ』42:17とカイロ・ゲニザの写本Bを参照）、あるいは特定の句の省略形として使われた可能性がある。

(6) フィロンが聖書から引用する際にテトラグラムを書く習慣から外れたとは考えにくいが、自身の解説の中で神名に二次的に言及する際には κύριος という言葉を使っていた可能性が高い。 おそらく、この多様な神名使用のパターンから導き出せる最も重要な観察は、テトラグラムが極めて神聖なものとして保持されていたということである。非聖書적資料の中では、個人の好みに応じてそれ自体を使うことも、あるいはその代用名を使うこともできた。しかし、聖書テキストそのものをコピーする際には、テトラグラムは注意深く守られていた。このテトラグラムの保護は、何らかの理由でアラム語タルグムには適用されなかったものの、聖書テキストのギリシア語訳にまで及んでいたのである。

(4) 新約聖書以降の神名使用

A. ユダヤ人の使用法： 紀元2世紀の初めまで（前後数年の差はあるが）に、ユダヤ人の間でヘブライ語聖書の「受容テキスト（textus receptus）」が出現した [49]。ラビのサークル内では、他のテキスト形式に対するその勝利は決定的であり、古代の訳の中に固定されたものや、サマリア人のような宗派で維持されたものを除き、競合するテキスト伝承は消滅した[50]。ユダヤ教内部では、この標準テキストに従ったギリシア語訳が続いた。これらの中で最もよく知られているのは、アキラ、テオドティオン、そしてシンマクスの訳である。これらの訳についての詳細な背景情報は他所に譲るとして[51]、重要な点は、ギリシア語テキストの中にヘブライ語テトラグラム（神聖四文字）を記す習慣が、これらのユダヤ人の訳によって継続されたことである [52]。

1897年、F. C. バーキットは、古いカイロ・ゲニザの瓦礫の中から見つかったパリンプセストの断片の下書きから、アキラの断片をいくつか出版した[53]。その断片は、アキラによってヘブライ語テトラグラム（この場合は古ヘブライ文字：יהוה）が保持されていたことを明確に示している[54]。同じ頃、ジョヴァンニ・カルディナル・メルカティは、ミラノのアンブロジアーナ図書館で、オリゲネスの『ヘキサプラ（六欄対照聖書）』の詩篇部分を含むパリンプセストを発見した（ヘブライ語欄は欠落）[55]。これらの『ヘキサプラ』の断片について興味深いのは、音写されたヘブライ語欄やアキラの欄だけでなく、LXX（七十人訳）の欄を含む全5欄すべてに、角型ヘブライ文字で書かれたテトラグラム יהוה が含まれていることである[56]。

パウル・カーレは、LXX（七十人訳）の欄を含む全5欄にテトラグラムが現れることに基づき、オリゲネスが元々LXXの欄にもユダヤ人のテキストを使用し、他の欄にもユダヤ人のテキストを使用していたのではないかと示唆した。彼は、オリゲネスの時代に遡るテトラグラムを使用したキリスト教の写本の証拠を彼が知らなかったという理由でこう主張した[57]。しかし、エウセビオスによれば、オリゲネスは古代のギリシア語訳の写本を捜索し、エリコで瓶の中から一冊発見されたと報告している[58]。古代の写本を手に入れたいという彼の熱意を考えれば、1世紀そのものにまで遡るような古いLXXのキリスト教写本（おそらく初期のユダヤ系キリスト教徒由来のもの）を彼が探し出し、そこにテトラグラムが含まれていた可能性を信じることは不合理ではない [59]。

オリゲネスはパレオ・ヘブライ文字を用いたギリシア語写本を知っていた（注：יהוה）。初期のラビ文献には、写本をコピーする際のテトラグラムを保存する適切な方法や、書記の誤りがテトラグラムに関わる場合にどうすべきかについての論争が記録されている 60]。全体として、これらの論争は神名の神聖さと、その永続性を維持するために取られるべき予防措置を強調している。もし私たちが、ヘブライ語写本をコピーする際のテトラグラム保護の装置を旧約聖書のギリシア語写本にまで拡張することを許容するならば、聖書テキストに対するユダヤ人の精神構造と、異邦人キリスト教徒のそれとの間の決定的な違いに触れることになるだろう。それは次の節で明らかになる。

B. キリスト教徒の使用法：七十人訳（LXX）のキリスト教写本に目を向けると、テトラグラム（神聖四文字）が欠如しており、それがほぼ例外なく κύριος に置き換えられていることに直ちに衝撃を受ける。これは、キリスト教運動の開始から、現存する最古のキリスト教LXX写本の出現までの間のどこかで、変化が起こったことを意味する。変化が正確にいつ起こったかを断定することは不可能である。しかし、私たちがキリスト教のLXXコーデックスを手にする頃には、テトラグラムはどこにも見当たらない。代わりに κύριος、そして時には θεός が神名として立っており、それらは κς および θς と省略されている。これらの言葉に加えて、省略形で記されるいくつかの nomina sacra（聖なる名）が存在する[61]。

おそらく、キリスト教のLXXにおけるテトラグラムは、遅くとも2世紀の初めまでには、短縮された言葉 κς および θς によって代用され始めたのであろう[62]。我々の目的において最も重要な点は、これらと同じ省略された言葉が新約聖書（NT）の最古の写本にも現れるということである。これらの省略形は、私たちが後に論じるように、新約聖書における神名の使用を理解する上で重要である。

1907年、ルートヴィヒ・トラウベは、省略された nomina sacra はユダヤ教由来であり、ヘレニズム・ユダヤ教の圏内で発展したものであると示唆した63] 彼によれば、テトラグラムはまず θεός と訳されたが、母音を持たないヘブライ語の習慣に従い、それは θς と現れた。これにすぐに代わりの代用名 κύριος、省略して κς が続いた。これらの省略形は、聖なる言葉を最初と最後の文字で書くことが重要であるという見解を生み出した。その結果、πνεῦμα, πατήρ, οὐρανός, ἄνθρωπος, Δαυείδ, Ἰσραήλ, および Ἰερουσαλήμ といった他の言葉についても一連の省略形が作られた。トラウベは、短縮の方法はスペースの節約とは関係がなく、文書パピルスに見られる草書体の省略とも関係がないと主張した。

1959年、A. H. R. E. パープは、トラウベ以来明らかになった膨大な新しい資料、特にパピルス学的資料を用いて、この問題を再び取り上げた [64]。 彼はトラウベに反して（ほか [65]、nomina sacra の短縮システムは、紀元100年頃のアレクサンドリアから始まったユダヤ系キリスト教徒に由来すると結論づけた。ギリシア語聖書をヘブライ語と同じくらい神聖なものと考えていたこれらのユダヤ系キリスト教徒は、θεός をテトラグラムと同等の価値を持つものと見なした。彼らは、テトラグラムが読書において常に特別な扱いを受け、時には書記においてもそうであったことを知っていた。そこで彼らはまず θεός に対して子音のみで書く原理を適用し、θς を生じさせた。キリスト教が広まるにつれ、この原理は忘れられ、単語の最初と最後の文字を書くことが神聖な意味を持つという概念に置き換わった。これが他の聖なる言葉の省略につながった。省略形の上に引かれた横線（オーバーライン）は、読者の注意を引き、連続写本の中での混乱を避けるために用いられた。パープは、θεός の次に κύριος, Ἰησοῦς, および Χριστός が続いたと示唆した。これらの言葉が nomina sacra の最初のグループを形成し、すぐに他の言葉が続いたのである[66]。

私たちの判断では、パープが注意深く文書化した証拠は基本的に健全である [67]しかし、その証拠はLXXにおける nomina sacra の省略形の起源がユダヤ系キリスト教徒にあることを明白に指し示しているわけではない。我々が知る限り、テトラグラム（神聖四文字）はヘブライ宗教において最も神聖な言葉であった。ヘレニズム・ユダヤ人やユダヤ系キリスト教徒は、七十人訳（LXX）をヘブライ語本文と同じくらい妥当なものと考えていたが [68]、彼らがギリシア語聖書の中にテトラグラムを保存していたことから明らかなように、θεός は一般に יהוה と同等であるとは見なされておらず、聖書の書かれたテキスト内においてテトラグラムの適切な代用になるとも考えられていなかった。ギリシア語を話すユダヤ人が、ギリシア語聖書の中に יהוה を書き続けていたことは事実として分かっている。さらに、初期の保守的なギリシア語を話すユダヤ系キリスト教徒が、この習慣から外れたとは極めて考えにくい。神への二次的な言及においては、彼らもおそらく θεός や κύριος という言葉を使っていたであろうが、聖書テキストそのものからテトラグラムを排除することは、彼らにとって極めて異例なことであったはずだ。

短縮された κς と θς は、むしろ、聖書写本の中にテトラグラムを保持する伝統的な裏付けを持たなかった異邦人キリスト教徒にまで遡ると考える方がはるかに可能性が高い。もしユダヤ系キリスト教徒がこれらの形式を初期の代用名として受け入れたとしても、彼らはおそらく、異邦人の兄弟たちの影響下にあったリベラル（自由主義的）なギリシア語を話すユダヤ系キリスト教徒であったろう。κς と θς の短縮形式は、これらの代用名の背後に控える神名の神聖さを印づけるために、ユダヤ系キリスト教徒への敬意から異邦人の側でなされた妥協であったのかもしれない [69]。

II

(1)テトラグラムと新約聖書

私たちは今、旧約・新約の両方の聖典を含む、ギリシア語聖書全体におけるテトラグラム（神聖四文字）の歴史を辿る立場にある。これまで見てきたように、キリスト教以前の七十人訳（LXX）の写本における通常の手順は、それが古ヘブライ文字やアラム文字で記されるか、あるいはギリシア文字で音写されるというものであった。ユダヤ人の書記たちはこの習慣を捨てることなく、自分たちのLXX写本や、後のアキラ、テオドティオン、シンマクスの訳においてもそれを使用し続けた。キリスト教の側でも、保守的なユダヤ系キリスト教徒はおそらく自分たちのLXX写本にテトラグラムを書き続けていたであろう。1世紀末に向かうにつれ、神のヘブライ語名を保持する動機を持たなかった異邦人キリスト教徒は、テトラグラムを κύριος および θεός という言葉に置き換えた（θεός よりも κύριος の方が頻繁に使われた）。両者は、神名の神聖な性質を保存しようとする意識的な努力の中で、省略形式で記された [70]。しかし、間もなく省略された代用名の本来の意義は失われ、他の多くの短縮語がリストに加えられていった。

新約聖書（NT）に目を向けると、同様のパターンが進展したと信じるに足る十分な理由がある。初期教会の聖典を構成していたギリシア語聖書の写本には依然としてテトラグラムが記されていたため、NTの著者たちが聖書から引用する際、テキスト内のテトラグラムを保存していたと考えるのが合理的である。キリスト教以前のユダヤ人の習慣との類推から、NTテキストはその旧約聖書（OT）引用の中にテトラグラムを組み込んでおり、それらの引用に基づいたコメントの中で神への二次的な言及がなされる際には κύριος や θεός という言葉が使われていた、と想像することができる。これらの引用内のテトラグラムは、当然ながら、キリスト教のLXX写本でそれが使われ続けている間は維持されていたであろう。しかし、それがギリシア語OTから取り除かれたとき、NT内のOT引用からも取り除かれたのである。こうして2世紀の初め頃、代用名の使用が両方の聖典からテトラグラムを追い出したに違いない。間もなく神名は、短縮された代用名に反映されるか、あるいは学者の記憶の中に時折留められる以外、異邦人教会からは完全に失われてしまった。代用名そのものの本来の目的はすぐに忘れられ、これがテトラグラムとは全く関係のない多数の省略された nomina sacra（聖なる名）の発生を促した。同時に、しかしながら、例えばエビオン派のような保守的なユダヤ系キリスト教徒は、旧約・新約の両聖典において、テトラグラムが見つかるあらゆる箇所でそれを保存していた可能性がある [71]。彼らの保守的なユダヤ的遺産は、それを要求したであろう。

異邦人教会の新約聖書（NT）におけるテトラグラム（神聖四文字）の除去は、明らかにNTテキストの様相に影響を与え、疑いなく2世紀の異邦人キリスト教の神学的見通しに影響を与えた。それがどれほどであったかは、決して分からないかもしれない。しかし、私たちの心の目で、元の旧約聖書（OT）引用とテトラグラム除去後の姿を比較してみれば、その神学的変化が重大であったことを想像できる。神とキリストの位格が明確に区別されていた多くの箇所において、テトラグラムの除去はかなりの曖昧さを引き起こしたに違いない[72]例えば、私たちの説が正しいなら、1世紀の教会は次のように目にしたはずだ： εἶπεν יהוה τῷ κυρίῳ μου (Matt 22:44; Mark 12:36; Luke 20:42) 一方で、2世紀の教会は次のように目にした： εἶπεν κύριος τῷ κυρίῳ μου 2世紀の教会にとって、ἑτοιμάσατε τὴν ὁδὸν κυρίου (Mark 1:3) は、それが直前の言葉 ἀρχὴ τοῦ εὐαγγελίου Ἰησοῦ Χριστοῦ[73]に続いていたため、ある一つのことを意味した。しかし、ἑτοιμάσατε τὴν ὁδὸν יהוה を目にした1世紀の教会にとっては、全く異なることであった。2世紀の教会にとって、1コリ 1:31の ὁ καυχώμενος ἐν κυρίῳ καυχάσθω はおそらく、30節で言及されたキリストを指していた。しかし、1世紀の教会にとって、ὁ καυχώμενος ἐν יהוה καυχάσθω はおそらく29節で言及された神を指していた。

このような箇所から2世紀に生じた混乱が、NTの写本伝承に反映されていることに注目するのは興味深い。NT写本伝承における非常に多くの異文は、θεός, κύριος, Ἰησοῦς, Χριστός, υἱός およびそれらの組み合わせに関わるものである。私たちがこれらの異文の多くの起源を説明するために提案する説は（すべてではないが）、NT内のOT引用からテトラグラムを除去したことが、書記たちの心の中に、引用を取り巻く議論の中でどの人物が言及されているのかについての混乱を引き起こした、というものである。引用箇所における神名の変更によって一度混乱が生じると、その同じ混乱は、引用が含まれていないNTの他の部分にも広がった。言い換えれば、引用の近傍で神とキリストの名が一度混乱すると、その名前は一般的に他所でも混乱するようになったのである。

以下の例は、引用の範囲内における神聖な登場人物に関するこの書記的混乱を例証している。

A. ローマ 10:16-17 16 Ἡσαΐας γὰρ λέγει, κύριε, τίς ἐπίστευσεν τῇ ἀκοῇ ἡμῶν; 17 ἄρα ἡ πίστις ἐξ ἀκοῆς, ἡ δὲ ἀκοὴ διὰ ῥήματος Χριστοῦ / θεοῦ 異文の支持： Χριστοῦ: P⁴⁶ vid א B C D min versions Fathers* θεοῦ: אᶜ A Dᵇ,ᶜ K P Ψ min versions Fathers 省略 (OMIT): G it f,g Fathers 「主よ、だれが私たちの知らせを信じましたか」（16節）という言葉は、導入句「イザヤは言っている」によって、真正な引用（イザヤ 53:1）であることが示されている。

聖書協会（UBS）のギリシア語新約聖書[74]についてコメントしているB. M. メツガーは、17節で κύριος を本来の読みとして採用している。その理由は、(a) それが初期の多様な証人によって強力に支持されていること、および (b) ῥῆμα Χριστοῦ という表現はNTでここにしか現れないのに対し、ῥῆμα θεοῦ はより一般的であること（ルカ 3:2; ヨハネ 3:34; エペソ 6:17; ヘブル 6:5; 11:3）である。いくつかの西方写本において神名が完全に欠落していることについて、彼は不注意（carelessness）によるものだとしている。

委員会のテキスト原則に基づく判断を疑うわけではないが、今や異文を分析するための別の基準を私たちは手にしている。もし元の引用部分（レンマ）がテトラグラム（神聖四文字）を用いていたと仮定すれば、1世紀の教会にはその引用は次のように見えたはずだ： יהוה τίς ἐπίστευσεν τῇ ἀκοῇ ἡμῶν これに基づけば、続くコメントにおける本来の読みは Χριστοῦ（キリストの）ではなく θεοῦ（神の）であると論じることができる。なぜなら、引用にテトラグラムを用い、コメントに「神」という言葉を用いるのはユダヤ的な慣習に対応しているからである。Χριστοῦ という読みは、一度テトラグラムが κύριε に置き換えられた後、その「主」がどの人物を指しているのかについて、後世의書記たちの心の中に生じた混乱から生じたものであろう。この混乱は、初期キリスト教時代における κύριος という言葉の曖昧さによって助長されたはずだ。したがって、書記的な観点から言えば、θεοῦ から Χριστοῦ への移行は極めて些細なことであったろう。他方、いくつかの西方写本において θεοῦ と Χριστοῦ の両方が省略（OMIT）されていることは、テトラグラムが除去される前の時代にまで遡る可能性がある。ヘブライ語の単語に完全に困惑した異邦人の書記が、それを θεοῦ という単語の先行詞であると認識できなかったのである。コメントの中の「神」という単語を排除することによって（アンド、証拠はないがおそらくレンマ内のテトラグラムそのものも排除することによって）、先行詞の問題は解決されたのである。

B. ローマ 14:10-11 10 πάντες γὰρ παραστησόμεθα τῷ βήματι τοῦ θεοῦ / Χριστοῦ 11 γέγραプται γάρ, ζῶ ἐγώ, λέγει κύριος, ὅτι ἐμοὶ κάμψει πᾶν γόνυ, καὶ πᾶσα γλῶσσα ἐξομολογήσεται τῷ θεῷ. 異文の支持： θεοῦ: א A B C D G min versions Fathers** Χριστοῦ: אᶜ² vid P Ψ min versions Fathers

ここでも、11節（イザヤ 49:18 と 45:23 の組み合わせ）は導入句によって真正な引用であることが保証されている。それはLXXの語法と密接に対応している。テトラグラムはイザヤ 49:18（חי־אני נאם־יהוה）に現れており、パウロが親しんでいたギリシア語テキストのコピーにもそれが現れていたと推測できる。UBS委員会は10節の θεοῦ を本来のテキストとして採用している。メツガー [75] は委員会を代表して、「キリストの裁きの座」を語る2コリ 5:10の影響として Χριστοῦ が現れた可能性を示唆している。しかし、ローマ 3:6 でパウロが神が世界を裁くことについて語っている事実によって、これは相殺されるかもしれない。したがって、「神の裁きの座」という概念は、ローマ書におけるパウロの思想の範囲内にある。さらに、もし11節の元のレンマにテトラグラムが立っていたと仮定すれば、別の説明も可能である。早い時期に、一度テトラグラムが κύριος に置き換えられると、それがどの人物を代表しているのかについて混乱が生じた可能性がある。したがって、不定の κύριος から Χριστοῦ への移行は問題なく起こり得た。これは、委員会の判断はおそらく正しいが、彼らが述べているのとは異なる理由によることを意味する。

C. 1コリ 2:16 τίς γὰρ ἔγνω νοῦν κυρίου, ὃς συμβιβάσει αὐτόν; ἡμεῖς δὲ νοῦν Χριστοῦ / κυρίου ἔχομεν 異文の支持： κύριος: B D G it* Χριστοῦ: rell（他すべて）

ここでは、これが真正な引用であるかどうかはそれほど明確ではない。しかし、γάρ が導入の形をとっており、テキストがイザヤ 40:13 のLXXおよびMTの両方とおおよそ対応しているため（ローマ 11:34参照）、これを自由な引用と見なすことは比較的安全である。テトラグラムはMTに現れており、したがってここでも（パウロの引用元に）存在していた可能性がある。A. ロバートソンとA. プラマーは、パウロのコメントにおける読みとして Χριστοῦ を好んでいる。その理由は、「Χριστοῦ は直前の κυρίου と一致するように変更された可能性が高い」からである[76]。しかし、もし元のレンマにテトラグラムが立っていたとすれば、この説明は無効になる。異文に対する最も可能性の高い説明は、パウロが元々「だれが יהוה の心を知ったか……しかし、わたしたちは主（κύριος）の心を持っている」と書いたというものである。κύριος は יהוה への二次的な言及として初期の慣習に従った適切な言葉であるが、Χριστοῦ はそうではない。後にレンマのテトラグラムが κύριος に置き換えられたとき、二番目の κύριος がより明確な Χριστοῦ に変更されることは、ほとんど手間ではなかったのである。

D. 1ペトロ 3:14-15 14 τὸν δὲ φόβον αὐτῶν μὴ φοβηθῆτε μηδὲ ταραχθῆτε 15 κύριον δὲ τὸν Χριστόν / θεὸν ἁγιάσατε 異文の支持： Χριστόン: P⁷² א A B C Ψ min versions Clement θεόν: K L P min Fathers 省略 (OMIT): de Promissionibus

この一節は、δέ 以上の正式な導入を欠いているにもかかわらず、イザヤ 8:12-13 のLXXへの言及を含んでいる [77]。最良のNT写本は Χριστόν と読んでいるが、受容テキスト（Textus Receptus）と後期のアンシャル写本KLPおよび多くのミナスキュールは θεόν と読んでいる。もしテトラグラムが元の引用に立っていたと仮定すれば、より強力に支持されている Χριστόン という読みもおそらく二次的である。その場合、元のテキストは יהוה δὲ τὸν θεὸν ἁγιάσατε（YHWHなる神を聖別せよ）と読めたはずだ。著者はキリストとヤハウェを同一視することになるため、Χριστόν とは書かなかったであろう。18節で彼は、キリスト（Χριστός）が人間を神（τῷ θεῷ）のもとに導くために死んだと言って二者を区別しており、22節ではキリストが神（τοῦ θεοῦ）の右に座していると言っている。しかし、一度テトラグラムが κύριος に置き換えられると、この障害は消え、Χριστόν への道が開かれたのである。

これらの例は、ギリシア語旧約聖書のNT引用からテトラグラムを除去したことが、初期の書記たちの心の中に混乱を引き起こし、その結果、テキストを明確にしようとする意図を持った書記的な改変を招いたという説を支持している。もし私たちが、このような例を旧約聖書の物語を単にパラフレーズ（言い換え）した箇所にまで拡張することを許容するならば、そこでも同じ書記的混乱を見出すことになるだろう。このような拡張は、蓋然性の範囲を超えたものではない。ユダヤ砂漠の巻物において、テトラグラムがパラフレーズ的な聖書箇所や、聖書的な性質を持つ物語の中で時折使われていたのを私たちは見てきたからである。

E. 1コリ 10:9 μηδὲ ἐκπειράζωμεν τὸν Χριστόν / κύριον / θεόν, καθώς τινες αὐτῶν ἐπείρασαν, καὶ ὑπὸ τῶν ὄφεων ἀπώλλυντο. 異文の支持： Χριστόν: P⁴⁶ D G K Ψ min versions Fathers κύριον: א B C P min versions Fathers θεόν: A 81 Euthalius 省略 (OMIT): 1985

UBS委員会は Χριστόν を本来の読みとして採用しているが、それに対して「C」判定（疑わしい）を与えている。メツガー [78]は委員会の選択について、このケースにおける最古のギリシア語写本である P⁴⁶ の証言、および初期の教父や翻訳版の時代におけるこの読みの幅広い多様な使用によるものだと説明している。彼は、κύριος や θεόν の出現について、イスラエル人が荒野でキリストを試みたという考えを取り除こうとする書記的な試みであると説明している。

この箇所は民数記 21:5-6 へのパラフレーズ的な言及であり、MT（マソラ本文）ではヤハウェ（YHWH）が民の間に燃える蛇を送ったとされている。クムラン文書の類推から、パウロの言葉の中にオリジナルのテトラグラムがここに立っていた可能性がある。もしそうなら、θεόν と κύριον はその最初の代用名である可能性が最も高く、Χριστόν は後世の書記による解釈である。

F. ユダ 5 ὑπομνῆσαι δὲ ὑμᾶς βούλομαι, εἰδότας ἅπαξ πάντα, ὅτι ὁ κύριος / Ἰησοῦς / θεός / θεὸς Χριστὸς λαὸν ἐκ γῆς Αἰγύプτου σώσας （あなたがたはすべてのことをすでに知っているが、あなたがたの記憶を呼び起こしておきたい。主／イエス／神／神キリストは、民をエジプトの地から救い出されたが……） 異文の支持： κύριος: א C K Ψ min Syrʰ Fathers Ἰησοῦς: A B min versions Fathers θεός: C² 2492 versions Lucifer θεὸς Χριστός: P⁷²

聖書協会（UBS）の委員会は κύριος に「D」判定（きわめて疑わしい）を割り当てている。メツガー [79]は、Ἰησοῦς には有力な証拠があるものの、委員会の大多数はそれを κς（κύριος）を ις（Ἰησοῦς）と取り違えた見落としとして説明した、と述べている[80]。

この一節は、出エジプトの物語とその後のイスラエルの民の変転へのパラフレーズ（言い換え）的な言及である。したがって、オリジナルのテキストにテトラグラム（神聖四文字）が立っており、それが順に θεός や κύριος を生じさせ、さらに解釈的な異文へと繋がった可能性がある。P⁷² の読みである θεὸς Χριστός（神キリスト）は、その古さゆえに非常に興味深い [81]。

(2) 結びの観察

以上の例は、もちろん探索的な性質のものであり、プログラム的に提示されたものである。それにもかかわらず、証拠はこの論文の説が十分に可能であることを示唆するほど強力である。私たちは、この説の革命的な性質を考慮し、あまりに多くの結論を導き出すことは控えてきた。むしろ、今は肯定的な形で結論を述べるよりも、さらなる説明の必要性を示唆するいくつかの問いを立てる方が適切であると思われる。

(a) もしテトラグラムが新約聖書（NT）で使われていたとしたら、どの程度広範に使われていたのか？ それは旧約聖書（OT）の引用やパラフレーズ的な言及に限定されていたのか。あるいは、「神／主の言葉」（使徒 6:7; 8:25; 12:24; 13:5; 13:44, 48; 14:25; 16:6, 32に見られる異文を参照）、「主の日」（1コリ 5:5の異文参照）、「神の御旨によって」（ロマ 15:32の異文参照）といった伝統的な句においても使われていたのか？ また、ルカの最初の2章にあるような、聖書風の物語においても使われていたのか？[82]

(b) 三人称単数代名詞が、NTにおいて「神」の代用名として使われたことはあるか？ マルコ 1:3、マタイ 3:3、ルカ 3:4 におけるイザヤ 40:3 の引用は、εὐθείας ποιεῖτε τὰς τρίβους αὐτοῦ（彼の道をまっすぐにせよ）で終わっている。この αὐτοῦ（彼の）は、マソラ本文（MT）では לאלוהינו（我らの神のために）に、七十人訳（LXX）写本の大部分では τοῦ θεοῦ ἡμῶν（我らの神の）に対応している。『共同体規則（1QS）』8:13 において、まさにこの句への言及の中で引き伸ばされた代名詞 הואהא が使われているという事実は、共観福音書における αὐτοῦ が、おそらく省略形（surrogate）であることを示唆している[83]

(c) NTからテトラグラムが除去されたことの影響はどれほど大きかったのか？ 直後の文脈の曖昧さによって神とキリストが混乱した箇所だけが影響を受けたのか。あるいは、変化後も「低いキリスト教論（low christology）」を反映していた他の箇所が、後に「高いキリスト教論（high christology）」を反映するように改変されたのか？ このようなテキストの再構築が、後の教会内でのキリスト教論争を引き起こしたのか。アンド、これらの論争に関わったNTの箇所は、NT時代には全く問題を引き起こさなかった箇所と同一であったのか？

(d) 異端はNTテキストの形成においてどのような役割を果たしたのか？ テトラグラムの除去は、エビオン派と異邦人教会の分裂において役割を果たしたのか。もしそうなら、エビオン派の運動は異邦人教会をして、そのNTをより高いキリスト教論へと再構築させるさらなる原因となったのか？

(e) NTにおける神名の使用が現在のキリスト教論研究に与える含意は何か？ これらの研究は、1世紀に現れたままのNTテキストに基づいているのか。あるいは、教会史上、テキストにおいて神とキリストの違いが混同され、教会員の心の中で曖昧になっていた時期を代表する、改変されたテキストに基づいているのか？ 現在のNTキリスト教論のシナリオは、1世紀の神学ではなく、2世紀や3世紀の神学の記述であるということがあり得るだろうか？[84]。

脚注

  1. 混乱を避けるために最初に述べておくと、私たちは主に古代文書に実際に記されていた神名、つまり書かれた形を扱っており、読者が文書内の神名に出会ったときにどのような言葉を発音したかについては扱っていない。何が発音されたかは別の問題であり、別の文脈では重要であるが、本論では簡潔に触れるにとどめる。 ↩
  2. Two Biblical Papyri in the John Rylands Library Manchester (Manchester: University Press, 1936). ↩
  3. “Problems of the Septuagint,” Studia patristica I (TU 63; Berlin: Akademie, 1957) 328-30. ↩
  4. H. C. Youtie はこれを紀元前75-25年としている。W. F. Albright, “On the Date of the Scrolls from ‘Ain Feshkha and the Nash Papyrus,” BASOR 115 (1949) 10-19, esp. 18-19 を参照。 ↩
  5. “The Tetragrammaton in the LXX,” JTS 45 (1944) 158-61. ↩
  6. New World Translation of the Christian Greek Scriptures (Brooklyn: Watchtower Bible and Tract Society, 1950) 13-14. これらの断片のうち9つの翻字は、G. Howard, “The Oldest Greek Text of Deuteronomy,” HUCA 42 (1971) 125-31 にある。 ↩
  7. Papyrus grecs bibliques (Papyrus F. Inv. 266) Volumina de la Genèse et du Deutéronome (Le Caire: L’institut français d’archéologie orientale, 1966). ↩
  8. “Redécouverte d’un chaînon manquant de l’histoire de la Septante,” RB 60 (1953) 18-29. ↩
  9. Les devanciers d’Aquila: Première publication intégrale du texte des fragments du Dodécaprophéton (VTSup 10; Leiden: Brill, 1963). ↩
  10. カイゲ改訂については多くの文学がある。S. Jellicoe, JAOS 84 (1964) 178-82; R. A. Kraft, Gnomon 37 (1965) 474-83 などの書評を参照。 ↩
  11. “Redécouverte,” 19. ↩
  12. P. Kahle, Opera Minora, 113 を参照。 ↩
  13. Cf. F. M. Cross, “The Evolution of a Theory of Local Texts,” 115. ↩
  14. “The Greek Documents from the Cave of Horror,” IEJ 12 (1962) 201-7. ↩
  15. Devanciers d’Aquila, 168 n. 9. ↩
  16. “The Qumran Manuscripts and Textual Criticism,” Volume du Congrès, Strasbourg 1956 (VTSup 4; Leiden: Brill, 1957) 148-60. ↩
  17. Ibid., 157. ΙΑΩ の他所での使用については、A. Lukyn Williams, “The Tetragrammaton—Jahweh, Name or Surrogate?” ZAW 54 (1936) 266 を参照。 ↩
  18. See DJD, 3. 142-43. ↩
  19. 非キリスト教・ユダヤ教的証拠の優れた要約と参考文献については、J. A. Fitzmyer, “Der semitische Hintergrund des neutestamentlichen Kyriostitels,” in Jesus Christus in Historie und Theologie (1975) 267-98, esp. 282-85 を参照。 ↩
  20. 写真については、M. Burrows et al., The Dead Sea Scrolls of St. Mark’s Monastery: Volume I (1950) を参照。 ↩
  21. 1Q14, 27; 4Q180, 183, etc. ↩
  22. P. W. Skehan, “The Text of Isaias at Qumran,” CBQ 17 (1955) 42-43. ↩
  23. J. P. Siegel, “The Employment of Palaeo-Hebrew Characters for the Divine Names at Qumran in the Light of Tannaitic Sources,” HUCA 42 (1971) 159-72. ↩
  24. 例外もある。例：11QMelch。 ↩
  25. C. Rabin, The Zadokite Documents (1954) 等を参照。 ↩
  26. M. Baillet, “Fragments du Document de Damas: Qumran, Grotte 6,” RB 63 (1956) 513-23 を参照。 ↩
  27. DJD, 5. 60-63, pls. xxii-xxiii. ↩
  28. M. Burrows, “Variant Readings in the Isaiah Manuscript,” BASOR 113 (1949) 24-32. ↩
  29. E. Lohse, Die Texte aus Qumran (1964) 31, 281 n. 66. ↩
  30. P. Wernberg-Møller, The Manual of Discipline (1957) 129. ↩
  31. W. H. Brownlee, “Further Light on Habakkuk,” 10. ↩
  32. 4Q185 2:3; 2Q22 1; 8Q5 2:3. ↩
  33. 4Q158 1-2:15, 16, 18. ↩
  34. I. Lévi, The Hebrew Text of the Book of Ecclesiasticus (1904). ↩
  35. DJD, 3. 75-77. ↩
  36. DJD, 4. 42-43, 79-85. ↩
  37. Y. Yadin, The Ben Sira Scroll from Masada (1965). ↩
  38. Ibid., 7. ↩
  39. M. Burrows, “Variant Readings,” 31. ↩
  40. J. P. M. van der Ploeg and A. S. van der Woude, Le targum de Job de la grotte xi de Qumrân (1971). ↩
  41. J. A. Fitzmyer, “The Contribution of Qumran Aramaic to the Study of the New Testament,” NTS 20 (1973-74) 382-407. ↩
  42. J. A. Fitzmyer, The Genesis Apocryphon of Qumran Cave 1: A Commentary (1966). ↩
  43. J. A. Fitzmyer, “Some Observations on the Genesis Apocryphon,” CBQ 22 (1960) 291. ↩
  44. Peter Katz, Philo’s Bible: The Aberrant Text of Bible Quotations in Some Philonic Writings (1950). ↩
  45. G. Howard, “The ‘Aberrant’ Text of Philo’s Quotations Reconsidered,” HUCA 44 (1973) 197-209. ↩
  46. L. Cohn and P. Wendland, Philonis Alexandrini opera quae supersunt (1896-1915). ↩
  47. De mut. nom. 18-24 を参照。 ↩
  48. Siegfried Schulz, “Maranatha und Kyrios Jesus,” ZNW 53 (1962) 131. ↩
  49. F. M. Cross, “History of the Biblical Text,” 287-92. ↩
  50. F. M. Cross, “Contribution of the Qumrân Discoveries,” 95. ↩
  51. H. B. Swete, An Introduction to the Old Testament in Greek (1968) 29-58. ↩
  52. 時にはヘブライ語に似たギリシア文字 ΠΙΠΙ で書かれた。Jerome, Ep. 25; G. Mercati, “Sulla scrittura del tetragramma nelle antiche versioni greche del Vecchio Testamento,” Bib 22 (1941) 340-42. ↩
  53. F. C. Burkitt, Fragments of the Books of Kings according to the Translation of Aquila (1897). ↩
  54. Jerome, Praef. in libr. Sam. et Mal. (Migne, PL, 28. 549-50). ↩
  55. G. Mercati, Psalterii Hexapli reliquiae (1958). ↩
  56. C. Taylor, Hebrew-Greek Cairo Genizah Palimpsests (1900). ↩
  57. “The Greek Bible Manuscripts Used by Origen,” JBL 79 (1960) 116-17. ↩
  58. Eusebius, HE 6. 16. 3. ↩
  59. オリゲネスはパレオ・ヘブライ文字を用いたギリシア語写本を知っていた（注：יהוה）。Psalm 2 (Migne, PG, 12. 1104). ↩
  60. J. P. Siegel, “Palaeo-Hebrew Characters.” ↩
  61. 紀元3世紀初頭の P. Oxy. 656 などを参照。ここでは θεός と κύριος の省略形を欠いている。 ↩
  62. C. H. Roberts (TLS 1961, 160) によれば、nomina sacra の短縮は紀元1世紀に始まった。 ↩
  63. Nomina Sacra: Versuch einer Geschichte der christlichen Kürzung (1907). ↩
  64. Nomina Sacra in the Greek Papyri of the First Five Centuries A.D. (1959). ↩
  65. F. Bedodi (SPap 13, 1974, 89-103) は、キリスト教以前のLXXパピルスに省略形がないことを指摘している。 ↩
  66. キリスト教写本には15の省略された nomina sacra がある。 ↩
  67. C. H. Roberts, JTS ns 11 (1960) 410-12. Hans Gerstinger (Gnomon 32, 1960, 371-74) は異論を唱えている。 ↩
  68. Letter of Aristeas の論点。 ↩
  69. Paap は、nomina sacra の短縮が古代の世俗ギリシア語の省略に関連しているという Rudberg や Nachmanson の説を拒絶している。 ↩
  70. J. H. Greenlee, Introduction to New Testament Textual Criticism (1964) 30-31. ↩
  71. t. Šabb. 13. 5 の「ミニームの書物」に関する議論を参照。R. T. Herford, Christianity in Talmud and Midrash (1966) 155-57. ↩
  72. R. H. Fuller は、一度 κύριος がイエスの称号として確立されると、本来 יהוה を指していた多くのLXXの箇所がイエスに適用されるようになったと述べている。 ↩
  73. V. Taylor, The Gospel According to St. Mark (1963) 153-154. ↩
  74. A Textual Commentary on the Greek New Testament (1971) 525. ↩
  75. Ibid., 531. ↩
  76. A. Robertson and A. Plummer, ICC 1 Corinthians (1914) 51. ↩
  77. F. F. Bruce, “Jesus is Lord,” Soli Deo Gloria (1968) 33. ↩
  78. Textual Commentary, 560. ↩
  79. Ibid., 725-26. ↩
  80. Allen Wikgren, “Some Problems in Jude 5,” (1967) 148-49. ↩
  81. J. Neville Birdsall, “The Text of Jude in P⁷²,” JTS ns 14 (1963) 394-99. ↩
  82. Paul Winter, “Some Observations on the Language in the Birth and Infancy Stories of the Third Gospel,” NTS 1 (1954-55) 113. ↩
  83. Krister Stendahl, The School of St. Matthew (1968) 48. ↩
  84. J. A. Fitzmyer, “Der semitische Hintergrund des neutestamentlichen Kyriostitels.” ↩

The Hebrew Gospel according to Matthew（201～203ページ）

シェム・トブ版ヘブライ語マタイ福音書における一連の興味深い異文として、神名を含む一連の記述が挙げられる。この神名は記号「“ה」によって象徴されている（明らかに「その名」を意味する השם ［ハ・シェム］の略称）神名を組み込んだ一連の箇所が挙げられる。これは計19回出現する。（28章9節には省略されない形式の השם が出現し、これも19回の中に含まれる。）通常、この神名はギリシア語テキストで κύριος（主）と記されている箇所に現れるが、ギリシア語が θεός（神）と記している箇所（21:12の諸写本、22:31）で2回、また神名が単独で現れる箇所（22:32; 27:9）で2回現れる。

(1) それは、マソラ本文（MT）にテトラグラマトンが含まれるヘブライ語聖書からの引用箇所に規則的に現れる。
(2) 引用の導入部にも現れる。例えば、1章22節の「これらすべてのことは、主（LORD）によって預言者を通して言われたことが成就するためであった」や、22章31節の「死者の復活については、主（LORD）があなた方に言われた次の言葉を読んだことがないのか」などである。
(3) 引用以外の叙述部分では、「主の使い（angel of the LORD）」や「主の家（house of the LORD）」といった聖書的成句の中に現れる。例えば、2章13節「彼らが去って行くと、見よ、主の使いが夢でヨセフに現れて言った」、2章19節「ヘロデが死ぬと、見よ、主の使いがエジプトにいるヨセフに夢で現れて言った」、21章12節「それから、イエスは主の家に入られた」、28章2節「すると、大きな地震が起こった。主の使いが天から降って来て、石をわきへ転がし、その上に座ったからである」といった例である。

具体的には以下の通りである。2:13「彼らが去ると、見よ、主（LORD）の使いがヨセフに夢に現れて言った」。2:19「ヘロデ王が死ぬと、主（LORD）の使いがエジプトにいるヨセフに夢に現れた」。21:12「それからイエスは主（LORD）の家に入られた」。28:2「すると、大きな地震が起こった。それは、主（LORD）の使いが天から降ってきて墓へ行き、石を転がしてその上に座ったからである」。

ユダヤ教の論客によって引用されたキリスト教の文書の中に、この神名が読み取れることは注目に値する。もしこれがギリシア語やラテン語のキリスト教文書から翻訳されたヘブライ語訳であったなら、本文には（読み替えである）「アドナイ（adonai）」という言葉が見出されるはずであり、不可称な神名であるYHWHを象徴する記号が用いられることは想定しがたい。さらに、シェム・トブにとってマタイ福音書は攻撃の対象であり、その誤謬を暴くべき異端的な著作であった。そのような彼が、自ら不可称な神名を加えたとは考えにくい。この証拠は、シェム・トブが受け取ったマタイ福音書の本文には、すでに神名が含まれていたことを強く示唆している。そして、彼はおそらく、神名を削除するという罪を犯すリスクを冒すよりも、むしろそれを保存することを選んだのであろう [33]。

シェム・トブ本マタイから得られた証拠は、セプトゥアギンタ訳（LXX）およびギリシア語新約聖書におけるテトラグラマトンの使用に関する筆者の以前の結論と一致している [34] 。神名を組み込んだ箇所を含むシェム・トブ版マタイに見られる証拠は、七十人訳聖書（LXX）およびギリシア語新約聖書におけるテトラグラマトンの使用に関する筆者の以前の結論と一致する。神名を含む一連の記述を包含する、現存する前キリスト教期の七十人訳写本は、ギリシア語本文の中に神名を保持している。それらは以下の通りである。

(1) P. フアド 266（= Rahlfs 848）、紀元前50年。アラム文字によるテトラグラマトンを含む[35] 。
(2) ワディ・ハブラから出土したギリシア語「十二小預言者」の巻物断片（= W. Khabra XII καίγε）、紀元前50年〜紀元50年。古ヘブライ文字によるテトラグラマトンを含む[36] 。
(3) 4QLXXLevb（= Rahlfs 802）、紀元前1世紀。「IAΩ」の形でのテトラグラマトンを含む[37] 。

これらの例から、新約聖書の執筆者たちはヘブライ語の神名を含む七十人訳聖書の写本にアクセス可能であったと結論づけることができる。旧約聖書の引用に際してそのような七十人訳の写本を用いた者たちは、おそらく自らの本文に取り入れた引用句の中にテトラグラマトンを保存したであろう[38]。

シェム・トブ版マタイはヘブライ語で書かれているものの、新約聖書における神名の使用をさらに証言するものである。ヘブライ語聖書からの引用、引用の導入部、あるいは「主の使い」や「主の家」といった聖書的成句の中にのみ神名が現れるというその限定的（保守的）な使用法は、死海文書の中のヘブライ語文献におけるテトラグラマトンの使用法と密接に対応している。1977年に結論づけられたように、「ユダヤ砂漠（死海周辺）から出土したヘブライ語文献において、テトラグラマトンは聖書の写本、聖書の引用、およびフロリレギア（聖句選集）や聖書的パラフレーズのような聖書形式の記述に現れる。稀に非聖書的な資料に現れることもあるが、それは頻繁ではなく、その資料自体も性質において聖書に近いものである[39] 。

[33]有名なラビ文学の一節、トセフタ・シャバット（t. Šabb.）13:5を参照。「ミーニーム（異端者）の余白部分および書物は、救い出さない（＝火災から救出しない）」。異端の書物をどう扱うべきかという点に続く議論は、そこに含まれる神名（アズカロート／אזכרות）の問題に関するものである。ラビ・ヨセは、神名の箇所を切り取って保管し、残りの文書を焼却すべきだと提案している。一方、ラビ・タルフォンとラビ・イシュマエルは、神名を含めて書物全体を破棄すべきであるとしている。Herford, Christianity in Talmud and Midrash, 155-57頁を参照。シェム・トブは、ヘブライ語マタイ伝を自著『エヴェン・ボハン』に組み込む際、他のテキスト部分と共に、神名を保存せざるを得ないと感じていたようである。シェム・トブ版マタイにおける「”ה」は、中世に複写されたヘブライ語文書の慣習のように、「アドナイ（Adonai）」と「テトラグラマトン」の両方を表す記号と見なすべきではない。このヘブライ語マタイ伝の著者は、「アドナイ」と「”ה」を明確に使い分けている。彼はイエスに対しては「アドナイ」を用い、神（テトラグラマトン）に対してのみ「”ה」を用いている。「אדוני」（しばしば「אדנ」と略される）が、テキスト全体を通して神ではなくイエスを指しているという事実は、著者の「”ה」の使用がテトラグラマトンのみを表す記号であることを示しており、十中八九、それは「ハ・シェム（その名／השם）」という婉曲表現の略記である。

[34] George Howard, “The Tetragram and the New Testament,” JBL 96 (1977): 63-83; 同著者, “The Name of God in the New Testament,” Biblical Archaeology Review 4 (1978): 12-14, 56を参照。

[35] Françoise Dunand, Etudes de Papyrologie (Cairo, 1971). W. G. Waddell, “The Tetragrammaton in the LXX,” JTS 45 (1944): 158-61. George Howard, “The Oldest Greek Text of Deuteronomy,” HUCA 42 (1971): 125-31.

[36] D. Barthélemy, “Redécouverte d’un chaînon manquant de l’histoire de la Septante,” Revue Biblique 60 (1953): 18-29; 同著者, Les devanciers d’Aquila: Première publication intégrale du text des fragments du Dodecaprophéton, VTSup 10 (Leiden: Brill, 1963).

[37] P. W. Skehan, “The Qumran Manuscripts and Textual Criticism,” Volume du Congrès, Strasbourg 1956, VTSup 4 (Leiden: Brill, 1957) 148-60.

[38]さらに次を参照。Patrick W. Skehan, “The Divine Name at Qumran, in the Masada Scroll, and in the Septuagint,” BIOSCS 13 (1980): 14-44; A. Pietersma, “Kyrios or Tetragram: A Renewed Quest for the Original Septuagint,” in De Septuaginta. Studies in Honour of John William Wevers on His Sixty-Fifth Birthday, ed. A. Pietersma and C. Cox (Toronto: Benben Publications, 1984) 85-101.

[39] Howard, “The Tetragram and the New Testament,” 71頁。

The Hebrew Gospel according to Matthew（229～232ページ）

神名（The Divine Name）

シェム・トブ版ヘブライ語マタイ福音書では、「”ה」（おそらく「ハ・シェム（その名）」を意味する「השם」の略語）という記号で表される神名が用いられている。この神名は本文中に19回登場する（28章9節では略されず「השם」と記されており、これも19回の中に含まれる）。

通常、ギリシア語本文で「キュリオス（κύριος / 主）」と記されている箇所にこの神名が現れるが、2箇所（21:12の写本群、22:31）ではギリシア語の「テオス（θεός / 神）」に対応しており、また3箇所（22:32, 27:9, 28:9）では対応するギリシア語表現が存在しない。

神名は以下の状況において使用されている：
(1) マソラ本文（MT）においてテトラグラマトン（四文字神名）が含まれるヘブライ語聖書からの引用箇所。
(2) 引用の導入句。例：1:22「これらすべてのことは、預言者が『主（LORD）』によって記したことが成就するためであった」。22:31「死者の復活について、『主（LORD）』があなたがたに語られた次のような言葉を読んだことがないのか」。
(3) 「主の使い（angel of the LORD）」や「主の家（house of the LORD）」といった慣用句。例：2:13「彼らが去ると、見よ、主の使いが夢でヨセフに現れて言った」。2:19「ヘロデ王が死ぬと、見よ、主の使いがエジプトにいるヨセフに夢で現れた」。21:12「それからイエスは主の家に入られた」。28:2「すると大きな地震が起こった。主の使いが天から降ってきて墓へ行き、石を転がしてその上に座ったからである」。

ユダヤ教の論争家によって引用されたキリスト教の文書の中に神名が登場することは、控えめに言っても興味深い。もしこのテキストがシェム・トブ自身による第一福音書（マタイ伝）の翻訳であるならば、ギリシア語の「キュリオス」やラテン語の「ドミヌス」に対応する箇所には「アドナイ（adonai）」という語が使われると予想されるはずだ。ギリシア語の「キュリオス」やラテン語の「ドミヌス」の訳語として、口にすべからざる神名がそのまま用いられることは、まず考えられない。正典本文に「主」への言及が全くない箇所にさえ神名が登場しているという事実は、シェム・トブがこのテキストの著者である可能性を排除するものである。中世の敬虔なユダヤ教徒が、キリスト教のテキストに神名を挿入することで、そのテキストに尊厳を与えるような真似をするはずがないからだ。

口にすべからざる神名は、ユダヤ人の言語において最も神聖な言葉である。中世においては、神名を含む異端の書物をどう扱うべきかという論争が起こった。トセフタ・シャバット13:5には次のように記されている。「（異端者の）余白部分や書物は救い出さない（＝火災から救出しない）。ラビ・ヨセは、神名の箇所を切り取って保管し、残りの文書を焼却すべきだと主張した。ラビ・タルフォンとラビ・イシュマエルは、書物全体を神名もろとも破棄すべきだとした」 [111] 。

シェム・トブは、マタイ福音書が異端的な著作であることを明確にしている。自身のマタイ伝テキストの序文において、彼は次のように記している。

著者であるシェム・トブ・ベン・イツハク・ベン・シャプルトは次のように述べる。私は、福音書を転写することによって、自著『エヴェン・ボハン（試金石）』を完成させることにした。本来、これらの書物を読むことは我々にとって禁じられている。それは、門下生たちが十分な鍛錬を積まないままその教えに触れ、誤った教えに染まるのを防ぐためである。それにもかかわらず私が転写を選んだのには二つの理由がある。第一に、キリスト教徒に反論するためである。特に、信仰について語りながらその意味を理解せず、真理に反し、かつ彼ら自身の信仰にも反する事柄に関して我々の聖なる律法を説明しようとする改宗者たちに対抗するためである。このようにして、彼らを彼ら自身の陥穑かんしょくに陥れる時、議論するユダヤ教徒に栄光がもたらされる。

第二の理由は、これらの書物がいかに欠陥だらけであり、いかに多くの誤りを含んでいるかを信仰ある人々に示すためである。これによって彼らは、他宗教に対する我々の信仰の優位性と徳を知り、理解するであろう。悪しきものを検討せずして、その言葉の徳の偉大さは知られ得ないからである。私は、善のみを目的としたゆえに、神（彼に祝福あれ）に依り頼んでおり、ここから善以外のものは生じないと信じている。

シェム・トブが、彼自身が異端とみなしたヘブライ語マタイ伝を記録したのは、ひとえにキリスト教社会からの反対に直面している同胞に対し、いかに反論すべきかを教えるためであった。この異端的なテキストに神名を使用することは、同胞の間に混乱と疑念を生じさせる以外の何物でもなかったはずだ。彼らは、そのテキストを保存すべきか、破壊すべきか、当惑したに違いない。シェム・トブが自らこのような問題を同胞のために引き起こしたとは、到底考えられない。

導き出される不可避の結論は、シェム・トブはこの福音書テキストを手に入れた時点で、すでにそこに神名が記されているのを見出した、ということである。彼は、先行する世代のユダヤ教伝承保持者（tradents）からそのテキストを受け継いだのである。彼がテキスト内に神名を残すことを許容したのは、おそらく彼自身、それをどう扱うべきか確信が持てなかったためであろう。

シェム・トブ版マタイにおける神名の出現は、私が以前に行った「新約聖書におけるテトラグラマトン」の研究成果を裏付けるものである[112] 。 その研究において、私は七十人訳聖書（セプトゥアギンタ）および死海文書における神名の使用状況を分析した。例えば、キリスト以前の七十人訳聖書の写本には、ギリシア語テキストの中に神名が書き込まれているものがある。これらには以下が含まれる。 (1) P. Fouad 266（Rahlfs 848）、紀元前50年。テトラグラマトンがアラム文字で記されている[113] 。 (2) ナハル・ヘベル出土のギリシア語「十二小預言者」巻物の断片（8 Hev XIIgr）、紀元前50年〜紀元50年。テトラグラマトンが古ヘブライ文字で記されている[114] 。 (3) 4QLXXLev^b（Rahlfs 802）、紀元前1世紀。テトラグラマトンが「ΙΑΩ」という形をとっている[115] 。先行研究において私は、このような七十人訳聖書の写本にアクセスできた新約聖書の記者たちが、七十人訳からの聖句引用に際してテトラグラマトンをそのまま保持していた可能性があると結論づけた[116] 。

今やシェム・トブ版マタイは、新約聖書における神名の使用を証言するものとなっている。上述の通り、シェム・トブが自らテキストに神名を挿入したとは極めて考えにくい。いかなるユダヤ教論争家もそのようなことはしなかっただろう。このテキストの成立時期がいつであれ、成立当初から神名が含まれていたに違いない。

神名に関する最後の一筆として：シェム・トブ版マタイは、新約聖書の中での神名の使用に関して非常に保守的な態度を示している。このテキストの著者は、自身の福音書に恣意的にテトラグラマトンを供給した過激なキリスト教徒などではない。その姿勢は畏敬と尊重に満ちたものであった。事実、彼の神名の使い方は、七十人訳聖書や死海文書に見られる保守的な慣行と一致しているのである。

[111] Herford, Christianity in Talmud and Midrash [『タルムードとミドラシュにおけるキリスト教』], 155-57頁を参照。
[112] George Howard, “The Tetragram and the New Testament,” JBL 96 (1977): 63-83; 同著者, “The Name of God in the New Testament,” BAR 4 (1978): 12-14, 56; “Tetragrammaton in the New Testament,” in ABD 6:392-93.
（※JBL: Journal of Biblical Literature, BAR: Biblical Archaeology Review, ABD: Anchor Bible Dictionary）
[113] Françoise Dunand, Etudes de Papyrologie (Cairo, 1971). W. G. Waddell, “The Tetragrammaton in the LXX,” JTS 45 (1944): 158-61. George Howard, “The Oldest Greek Text of Deuteronomy,” HUCA 42 (1971): 125-31 参照。
[114] Emanuel Tov, The Greek Minor Prophets Scroll from Nahal Hever (8 Hev XIIgr), The Siyal Collection 1, DJD VIII (Oxford: Clarendon Press, 1990). D. Barthélemyによる先行研究、”Redécouverte d’un chaînon manquant de l’histoire de la Septante,” RB 60 (1953): 18-29; 同著者, Les devanciers d’Aquila: Première publication intégrale du text des fragments du Dodecaprophéton, VTSup 10 (Leiden: Brill, 1963) を参照。
（※DJD: Discoveries in the Judaean Desert, RB: Revue Biblique, VTSup: Vetus Testamentum Supplements）
[115] P. W. Skehan, “The Qumran Manuscripts and Textual Criticism,” Volume du Congrès, Strasbourg 1956, VTSup 4 (Leiden: Brill, 1957) 148-60.
[116] P. W. Skehan, “The Divine Name at Qumran, in the Masada Scroll, and in the Septuagint,” BIOSCS 13 (1980): 14-44; A. Pietersma, “Kyrios or Tetragram: A Renewed Quest for the Original Septuagint,” in De Septuaginta. Studies in Honour of John William Wevers, ed. A. Pietersma and C. Cox (Toronto: Benben Publications, 1984) 85-101 参照。

ジョージ・ハワード（George Howard）について

ジョージ・ユーラン・ハワード（1935年-2018年）は、アメリカのヘブライ語学者であり、シェム・トフ・イブン・シャプルトのマタイによる福音書の古いヘブライ語版を出版した。ジョージア大学アセンズ校の名誉教授。

ジョージ・ハワードは、”The Hebrew Gospel according to Matthew“の中で、ユダヤ人のシェム・トブ・ベン・イサク・ベン・シャプルート（Shem-Tob ben Isaac ben Shaprut）のヘブライ語訳のマタイによる書を紹介している。

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