『ラコヴィア教理問答』

1605年に出版された『ラコビア綱領（Racovian Catechism）』（ラコヴィア教理問答）は、ソッツィーニ派の教義をまとめた著作です。1605年ポーランド語版、1609年ラテン語版を基にした1818年トマス・リース（Thomas Rees）校訂の標準的な英訳版から翻訳しています。

第3セクション：神の知識について

第1章：神の本質（Nature）について

問い： 「神（GOD）」という言葉によって、あなたは何を理解しますか。

答え： 万物の至高の主（Supreme Lord）である。

問い： あなたは誰を「至高（Supreme）」と呼びますか。

答え： ご自身の権利において万物に対する統治権を有し、その統治の執行において他のいかなる存在にも依存しない方のことである。

問い： この統治権（Dominion）は何で構成されていますか。

答え： 我々および他のすべての事柄に関して、ご自身が選ぶことは何でも（ただし、その本質において悪であり不当なものを選ぶことはできないが）決定できる、正当かつ至高の権威である。また、他のいかなる権威も及ばない事柄、例えば我々の心の奥底に隠された思考などについても同様である。それらに対し、神は意のままに法律を定め、報酬と罰を与えることができる。

問い： 神の知識は何から成り立っているか述べてください。

答え： 神の「本質（NATURE）」と神の「意志（WILL）」を熟知することである。

問い： 神の「本質」に関して知られるべき事柄とは何ですか。

答え： それらは二種類ある。一つは救いのために知ることが不可欠な事柄であり、もう一つは知ることが救いに対して大いに資する（有益な）事柄である。

問い： 神の本質に関して、救いのために知ることが不可欠な事柄とは何ですか。

答え： 次の通りである。第一に、神が存在すること。第二に、神は唯一（One only）であること。第三に、神は永遠であること。第四に、神は完全に義であり、賢明であり、強力であること。 (２)

2:

 「完全に幸福（Perfectly happy）」という言葉も、ここに追加されるべきであると私は考える。なぜなら、神から完璧な幸福を将来受けることを望む者にとって、神についてこのように信じることは必要だからである。――マルティン・ルアルス

問い： 「神が存在する」と知るとはどういうことですか。

答え： 万物に対して至高の統治権を有する「存在」が実際に存在することを知り、それを固く確信することである。 (3・d)

3:

 神の存在については、ここで扱われるべきである。しかし、この教理問答はそれを前提としている。もし誰かがこの主題に関する証拠を知ることを望むなら、クレリウスの著作『神とその属性について（De Deo et ejus Attributis）』を参照されたい。またエピスコピウスやクルセラエウスの『神学提要（Institutiones Theologicae）』も同様である。――ベネディクト・ヴィソヴァティウス

d:

前述の、神とその属性に関するクレリウスの博識な論文は、『ポーランド同胞団文庫（Bibliotheca Fratrum Polonorum）』に収められた彼の全集の中に見出すことができる。またエピスコピウスやクルセラエウスの『提要』は、それぞれの著作のフォリオ版に見出すことができる。英語の読者は、このトピックに関して、サムエル・クラーク博士の『神の存在と属性の論証（Demonstration of the Being and Attributes of God）』、およびヘンリー・ナイトによる『論証された神の存在と属性（The Being and Attributes of God Demonstrated）』を参照されたい。この優れた著作は著者の死後に出版され、ベンソン博士、ラードナー博士、ジョン・テイラー博士の強力な推薦を受けて世に出されたものである。――翻訳者（トマス・リース）

問い： 「神は唯一である」と知るとはどういうことですか。

答え： 万物に対して至高の統治権を有する者は、おひとり以外に存在し得ないということを、あなた自身で容易に理解することである。

問い： しかし、聖書は「多くの神々」がいると教えてはいないでしょうか。

答え： 聖書はそのように断言しているが、それは「他に依存せず至高の統治権を有し、いかなる制限も受けない唯一の神がおられる」という宣言と同じ意味においてではない。聖書が「神々」と呼ぶ場合、それは、その「唯一の神」から神性（divinity）を受け取り、その方を頭（かしら）として依存している者たちを指している。

例えば以下の聖句にある通りである。
詩編 82:1, 6「神は神の会衆の中に立ち、神々の間で裁きを行われる」「わたしは言った、『お前たちは神々であり、皆、至高者の子である』」。
ヨハネ 10:34, 35「あなたたちの律法に、『わたしは言う、お前たちは神々である』と書いてあるではないか。神の言葉を授かった人たちが『神々』と呼ばれたとすれば……」。
唯一の神が、ご自身の統治権と権威を他者に分け与える（communicate）ことを妨げるものは何もない。聖書が「神はおひとりであり、唯一の主権者であり、王である」と主張しているにもかかわらず、である（テモテ一 6:15）。

問い： 神の名前にはどのようなものがありますか。

答え： 主なものは、エホバ（JEHOVAH）、エロヒム、およびアドナイである。

問い： これらの名前について、何か説明すべきことがありますか。

答え： ある。特にエホバ（JEHOVAH）という名についてである。これは神に最も固有な名称であり、神が自存する方であることを意味している。このエホバという名称が、聖書においてただおひとり、至高の神に対してのみ常に適切に用いられ、しかもそれが唯一の位格（Single Person）にのみ帰せられているという事実は、神が複数の位格（三位）であるという主張を退ける強力な証拠となる。

問い： なぜ聖書はそのように述べるのですか。

答え： 神おひとりだけが「自存する統治権（dominion of himself）」を有し、万物の頭であられるからである。一方、他のすべての存在は神に依存しており、神の慈しみを通してのみ、授けられた統治権を行使している。それゆえ、神は「唯一の知恵ある神」であり、「ただひとり不死（不滅）を有し」、「神おひとりのほかに善い者はいない」と述べられているのである（ローマ 16:27、ユダ 25、テモテ一 6:16、マタイ 19:17）。

問い： 「神は永遠である」と知るとはどういうことですか。

答え： 神には始まりも終わりもなく、常に存在し、常に存在し続ける方であり、永久に存在せずにはいられない方であると知することである。それゆえ聖書では、神は「不朽（INCORRUPTIBLE）」および「不死（IMMORTAL）」と称されている。

問い： 「神は完全に義（Just）である」と知るとはどういうことですか。

答え： 神があらゆる処置において正道（rectitude）を追求し、あらゆる邪悪、したがってあらゆる種類の不義から可能な限り遠ざかっていると知ることである。真実（Truth）もまた、神の義の属性を形成している。

問い： 「神は完全に賢明（Wise）である」と知るとはどういうことですか。

答え： 神が一般的に万物をご存じであるだけでなく、最も秘密の事柄に至るまで一つ一つ精通しておられること、また、ご自身の計画、手続き、業（わざ）を最も適切な方法で秩序立て、ご自身の喜びの達成のためにそれらを適用する方法を理解しておられると知ることである。

問い： 「神は至高の力（Powerful）を持つ」と知るとはどういうことですか。

答え： 神がご自身の望むことは何でも実行できると知ることである。

問い： では、神はご自身が望むこと「だけ」を実行できるのですか。

答え： 私は「望む（WILLS）」ことだけとは言わず、「望み得る（MAY WILL）」こと、すなわち神が望むことが可能なことすべてと言いたい。神の力は、いわゆる「矛盾（contradiction）」を含まないあらゆる事柄に及ぶからである。

問い： なぜこれらの事柄の知識が救いのために必要なのですか。

答え： それらを熟知していなければ、救いの道に入ることさえできず、少なくとも最後まで耐え忍ぶことができないからである。主にこの点から、この知識の必要性は見積もられるべきである。

問い： それらが別々にどのように現れるか示してください。

答え： 第一の点について。神の存在を信じることが救いに必要であることは誰でも理解できる。そうしなければ、救いの道も宗教も信じることはできないからである。それゆえヘブライ人への手紙の著者は（11:6）、「神に近づく者は、神が存在することを信じなければならない」と述べている。

問い： 第二の点、すなわち「神は唯一である」という知識が救いに必要であることをどう証明しますか。

答え： 神がおひとりであると信じない限り、我々は「多くの神々」を崇拝することに導かれるからである。それは救いの道に反することである。もし神が唯一でなければ、我々は「心を尽くし、魂を尽くし、力を尽くして」神を愛することはできない。それゆえ聖書は頻繁に、神は唯一であるという真理を警告している。

モーセはこう宣言している（申命記 6:4）「聞け、イスラエルよ。我らの神、エホバ（JEHOVAH / 訳注:主）は唯一のエホバである」。この宣言は主（イエス）によっても繰り返されている（マルコ 12:29）。また申命記 4:35「主こそ神であり、そのほかに神はいない」。申命記 32:39「見よ、今や、わたしこそ、わたしこそ彼（神）であり、わたしのほかに神はいない」。

これらの証言に加え、次の聖句も挙げられる。コリント一 8:4-6「唯一の神のほかに神はいない。……天や地に神々と呼ばれるものがいたとしても、……わたしたちには唯一の神、父がおられるだけである」。テモテ一 2:5「神は唯一。神と人との間の仲介者も、人であるキリスト・イエスただおひとりである」。エフェソ 4:6「唯一の神、すなわち万人の父なる唯一の神」。ガラテヤ 3:20「しかし、神は唯一である」。

問い： 「神の永遠性」の知識はどのように救いに必要ですか。
答え： 神に始まりがないと信じない限り、神が他の存在によって生み出されたと推論し、その「他の存在」を至高の神として崇拝することに誘導されるからである。また、神が永遠に存続することを信じなければ、神から永遠の命を受けることをどうして希望できるだろうか。

問い： 「神の義」の知識が救いに必要であることをどう示されますか。

答え： 神が完全に義であると信じることは、次の理由で救いに不可欠である。第一に、神がいかに我々の功績に値しない（過分な）恩恵を約束されたとしても、それを必ず成し遂げてくださると確信するため。第二に、救いの道に入った後に直面する試練や逆境、失望を穏やかな心で耐え忍ぶよう鼓舞されるためである。それらのことが神によって許されている以上、いかなる点においても不当ではないと確信できるからである。

問い： 「神の完全な知恵」についても同様に証明してください。

答え： 神が完全に賢明であると信じることは、次の理由で救いに不可欠である。すなわち、最も精査することが困難な我々の心でさえ、神によって完全に見られ、知られていると確信するため。それによって我々の従順の価値が見積もられるのである。
また、神が我々の救いを提供し確保するための手段、および我々が遭遇するあらゆる困難の理由について、明確な知識を有しておられると確信するためである。たとえ我々の認識では、それらが計画なしに起きているように見えたとしても。

問い： 「神の無限の力」の知識が救いに必要であることをどう証明しますか。

答え： これには疑いの余地がない。神に限界がないと確信していなければ、誰が神を永遠の命の創始者として希望できるだろうか。あるいは、キリスト教に従って神を崇拝する者に降りかかる苦難を、万物が神の手の中にあるという確信なしにどうして耐えられようか。神の約束したこと、我々が期待していることの成就を妨げるような、神の力を圧倒する存在は天地のどこにもいないのである。

問い： これらの知識が救いに必要であることは十分理解できました。しかし、それ以外にも、神が「抑制されない自由な意志」を持ち、「偏在」し、「無限に善」であり、「無限に幸福」であることを知る必要はないのですか。

答え： 確かにそれらを知ることは必要である。しかし、その一部はすでに議論した詳細の中に十分含まれており、残りは「神の意志」の解説の中に含まれることになる。

問い： あなたは、救いのために神の属性について知るべきことを説明してくれました。次に、あなたが救いに対して「大いに資する」と考える事柄について述べてください。

答え： 主要な事柄は、世に蔓延している誤りに陥るのを防ぐことである。その誤りとは、神にはただ一つの「本質（Essence）」しかないと主張しながら、神には三つの「位格（Persons）」があるとするものであり、これは明白な矛盾（palpable contradiction）である。 (4)

4:

神が本質だけでなく位格においても一つであることを知ることが、救いのために必要であるかどうかは、少し先で引用されるヨハネ 17:3における我らの主の証言から容易に確認できるだろう。そして、至高の神の中に複数の位格が存在すると主張することによって、キリスト教徒たちが「多神教（polytheism）」の罪、ひいては偶像崇拝に巻き込まれていないかどうかは、何度も繰り返し検討されるべきである。この点については、クレリウスがその著書『キリスト教倫理（Ethica Christiana）』の第3巻第2章で議論している内容を参照されたい。――ベネディクト・ヴィソヴァティウス

問い： 神の唯一の本質において、位格はただ一つしかないことを証明してください。

答え： それは次のことから分かる。神の本質は、種類（kind）において一つなのではなく、数（number）において一つである。したがって、それは決して複数の位格を含むことはあり得ない。なぜなら、「位格」とは「個別の知性的本質（individual intelligent essence）」にほかならないからである。それゆえ、数において三つの位格が存在する場所には、必然的に、同じように数において三つの個別の本質が数えられなければならない。数において一つの本質があると主張するなら、同じ意味において、数において一つの位格があると保持されなければならないのである。

問い： この唯一の神聖な位格（Divine Person）とは誰のことですか。

答え： 我らの主イエス・キリストの父である。

問い： それをどう証明しますか。

答え： 聖書の最も決定的な証言による。すなわち、イエスはこう言われた（ヨハネ 17:3）。「永遠の命とは、唯一の真の神であるあなた（父）を知ることです」。使徒パウロはコリント人への手紙にこう書いている（一コリント 8:6）。「わたしたちには、唯一の神、父がおられるだけであり、すべてのものは神から出ています」。またエフェソ人への手紙（4:6）でも、こう述べている。「唯一の神、すなわち万人の父がおられ、その方は、すべてのものの上にあり、すべてのものを通して働き、すべてのものの中におられます」。

問い： では、なぜ一般のキリスト教徒たちは、父と共に「子」と「聖霊」もまた、同一の神性（Deity）における位格であると主張し続けているのですか。

答え： 彼らは悲しむべきことに誤っている。不適切に理解された聖書の箇所から、その論拠を引き出しているのである。

問い： 彼らが自分たちの意見を支持するために用いる主な論拠とは何ですか。

答え： 主なものは以下の通りである。第一に、彼らは聖書の中で父だけでなく「子」も「聖霊」もそれぞれ「神」と呼ばれ、示されていると断言する。そして、聖書は神が唯一であると主張しているのだから、これら三つがその唯一の神を構成しているのだと推論するのである。

問い： その論拠をどのように無効化（反論）できますか。

答え： まず「子」に関して答え、その後に「聖霊」に関して答えることにする。

問い： 「子」に関しては、どのような回答をしますか。

答え： 聖書において「神（GOD）」という言葉は、主に二つの意味で用いられている。第一の意味は、天と地における万物を統治・管理し、自分以上の者を認めず、他のいかなる存在にも依存しない「頭（かしら）」であり、絶対的に無限の力を有する方を指す場合である。この意味において、聖書は神が唯一であると断言している。

第二の意味は、その「唯一の神」から、天、あるいは地の人々の間での、ある種の優れた権威、あるいは人間的なあらゆる事柄に勝る力、あるいは他者を裁く座に就く権威を授けられた「存在」を指す場合であり、その存在はそれゆえにある意味で、唯一の神の神性（Deity）の分かち合い（partaker）とされている。

それゆえ聖書において、唯一の神は「神々の神（God of Gods）」と呼ばれている（詩編 136:2）。そして、聖書のいくつかの箇所で神の子が「神」と呼ばれているのは、この後者の意味においてである。

問い： 「子」に関しては、どのような回答をしますか。

答え： 神の子ご自身の言葉からである（ヨハネ 10:35, 36）。「もし、神の言葉を授かった人たちが（ダビデが詩編 82:6で『お前たちは神々である』と言ったように）『神々』と呼ばれたとすれば、父が聖別して世にお遣わしになったわたしが、『わたしは神の子である』と言ったからといって、どうして『神を冒涜している』と言うのか」。キリストはこれらの言葉の中で、聖書において「神」という称号が、唯一の神よりもはるかに劣る者たち、すなわち民の支配者や裁判官に対しても適用されていることを明確に示唆している。そして、ご自身が「神の子」であるのは、神から「神々」の称号を与えられたどの人物よりも劣っていないからというだけでなく、むしろ彼ら全員よりも大いに勝っているからであるということを暗に示している。そして彼が「神」であったのは、まさに「父が彼を聖別して世に遣わされた」からであった。このキリストの推論の全体は、前者の意味ではなく、後者の意味での「神」という言葉の語義に合致しているのである。

問い： 聖霊についてはどのような回答をしますか。

答え： 聖霊は、聖書の中で一度も明示的に「神」と呼ばれたことはない。また、いくつかの箇所で神に属する事柄が聖霊に帰せられているからといって、聖霊自体が神であるとか、神性の位格であると推論されるべきではない。それらは全く異なる理由から生じているのであり、それについては適切な箇所で詳しく述べる。

問い： これら三つの位格が一つの神性において一致していることを証明しようとする、第二の論拠は何ですか。

答え： この論拠は、ある理由によって「父、子、聖霊」が共に並べられている聖書の箇所から引き出されている。

問い： それらはどのような箇所ですか。

答え： 第一は、イエスの命令（マタイ 28:19）である。「父と子と聖霊の名によって」洗礼を授けよというもの。第二は、パウロのコリント人への言葉（一コリント 12:4-6）である。「賜物は色々ありますが、それをお与えになるのは同じ『聖霊』です。務めは色々ありますが、それをお与えになるのは同じ『主』です。働きは色々ありますが、すべての場合にすべてのことをなさるのは同じ『神』です」。第三は、ヨハネの手紙一（5:7）にある、「天で証しをする者は三人あり、父、言（ことば）、聖霊。この三つは一つである」という箇所である。

問い： これらの証言について、我々はどう考えるべきですか。

答え： それらに対して一般的に答えるなら、これらはただ「父、子、聖霊」が存在すること、そして彼らが神聖な事柄において「関連付けられている（associated）」ことを証明しているにすぎない。私はそのことを認めるだけでなく、絶えず宣言している。そのことを知らない、あるいは信じない者はキリスト教徒ではないと断言するほどである。しかしながら、これらの証言が争点となっている事柄、すなわち「父、子、聖霊が、神の唯一の本質における三つの位格である」ということを証明していないのは明らかである。

問い： しかし、引用された箇所で断言されている彼らの「ある種の一致（union）」から、彼らが唯一の神聖な本質における三つの位格であると推論できるのではないでしょうか。

答え： 決してそうではない。なぜなら、第一の「洗礼の命令」に関しては、「父、子、聖霊」が結びつけられており、我々が彼らの共同の名において洗礼を受けることになっているが、だからといって彼らが一つの神聖な本質における位格であるとは証明できない。聖書においては、洗礼の儀式と同様に、宗教的な事柄において、神の神聖な本質には全く属さない「人物（persons）」や「事柄（things）」を神と結びつけることは決して珍しいことではないからである。

「人物」が結びつけられている例は、サムエル記上（12:18）に見られる。そこでは、「民は皆、大いに主（エホバ）とサムエルを恐れた」と記されている。また出エジプト記（14:31）でも、「民は主を恐れ、主とその僕モーセを信じた（feared the Lord, and his servant Moses）」とある。さらにテモテへの手紙一（5:21）では、「神とキリスト・イエス、および選ばれた天使たちの前で、わたしは厳かに命じる」とある。また「事柄」が結びつけられている例としては、使徒言行録（20:32）がある。「今、神とその恵みの言葉とに、あなたがたをゆだねます」。また（15:28）「聖霊とわたしたちは……と決めました」。

したがって、洗礼において「父」と共に「子」と「聖霊」が置かれているのは、我々がキリスト教の信仰を告白するにあたって、父をその「創始者（Author）」、子を「管理者（Administrator）」、聖霊を「賜物（Gift）」として認めるべきであることを示しているのである。

問い： では、第二の箇所のパウロの言葉（一コリント 12:4-6）についてはどうですか。

答え： その箇所は、神と主と聖霊の本質的な一致を証明するどころか、むしろ彼らを明確に区別している。なぜなら使徒は、そこにある「働き（operations）」の源として、それらを別々の対象に帰せているからである。唯一の「神」については、彼を他の二人から明確に区別し、「すべての場合にすべてのことをなさる」方として提示している。

問い： 第三の箇所（ヨハネ一 5:7）、「これら三つは一つである」についてはどうですか。

答え： まず、この箇所については、多くの学識ある人々が「原本には存在せず、後から挿入されたものである」と疑義を呈しており、その証拠も非常に強力であることを知っておくべきである。しかし、仮にこれが聖書の真正な言葉であったとしても、それらが一つの本質であることを証明することにはならない。

「一つである（are one）」という表現は、必ずしも本質の一致を意味するものではない。それは単に、彼らが証言において「一致している（agree）」こと、あるいはその他の方法で一致していることを意味し得る。例えば、キリストが「わたしと父とは一つである（are one）」（ヨハネ 10:30）と言われたとき、彼は本質の一致を語っていたのではなく、意志と目的の一致を語っていたのである。同じように、パウロが「植える者と水を注ぐ者は一つである」（一コリント 3:8）と言った際、彼らが一つの本質であると考えた者はいないだろう。

したがって、ヨハネの手紙にある「これら三つは一つである」という言葉も、先行する節（8節）にある「霊と水と血、この三つは一つ（一致している）である」という表現と同様に、単に証言における合意を意味しているにすぎないのである。(5)

「主（エホバ）を恐れ、その僕モーセを信じた」。また「事柄」が結びつけられている例として、使徒言行録 20:32があり、パウロはエフェソの人々に「神とその恵みの言葉とに、あなたがたをゆだねます」と言っている。キリストと「事柄」が結びつけられている例（エフェソ 6:10）では、「主において、またその力の強さによって強くなりなさい」とある。さらに黙示録（3:12）では、神とキリストに「事柄」が結びつけられている。「わたしは彼の上に、わたしの神の名と、わたしの神の都、すなわち、わたしの神のもとから天を下ってくる新しいエルサレムの名と、わたしの新しい名とを書き記そう」。

5:

この箇所（ヨハネ一 5:7）についてさらなる情報を求める読者は、クリストファー・サンディウスの『四福音書の逆説的解釈（Interpretationes Paradoxae Quatuor Evangeliorum）』（付録 376ページ）を、また最近出版されたヘルマン・シンガルスによる『三位一体を啓示する聖書（Scriptura S. Trinitatis Revelatrix）』（91ページ等）を参照されたい。後者の著者は、この箇所や他の多くの箇所に関する所見を、サンディウスから引用しているようである。これらの著述家たちは、上述の各版に加え、アルメニア語訳、ルテニア語訳、イリュリア語（あるいはスラヴ語）訳聖書において、これらの言葉が欠落していることを述べている。また、この言葉を認めなかった者として挙げられている教父たちは、アタナシオス、ヒラリウス、ディディモス、ナジアンゼンのグレゴリオス、クリュソストモス、キュリロス、アウグスティヌス、ベーダ等である。――ベネディクト・ヴィソヴァティウス／翻訳者

問い： しかし、我々がその「名（name）」において洗礼を受ける者は、必然的に神でなければならないと主張されているのではありませんか。

答え： その意見を持つ者は、甚だしく誤っている。なぜなら、コリント一 10:2において、イスラエル人が「皆、雲の中、海の中で、モーセに属するもの（unto Moses）として洗礼を受けた」と読めるからである。また使徒言行録 19:3では、ある人々が「ヨハネの洗礼（unto John’s baptism）」を受けていた。ローマ 6:3では、キリスト教徒は「キリストの死（into the death of Christ）」へと洗礼を受けている。モーセは神ではなかったし、ヨハネの洗礼もキリストの死も「位格（人格的存在）」ですらなく、ましてや神ではなかった。

問い： しかし、誰かの「名（NAME）」において洗礼を受けることは、ある人や物へと洗礼を受けることとは、全く異なることのように思われますが。

答え： 決してそうではない。ヘブライ語の慣用句の意味に従えば、どちらの表現も全く同じ意味を持つことがよく知られている。それはまさに今回のケースでも見ることができる。
なぜなら、使徒言行録 2:38で、改宗者が「イエス・キリストの名において洗礼を受ける」と述べられていることは、他の箇所（ローマ 6:3、ガラテヤ 3:27）では、より簡潔に「キリストへと洗礼を受ける（baptized into Jesus Christ）」と表現されているからである。

問い： しかし、もし聖霊が位格でないのなら、なぜキリストは聖霊についてこのように（父や子と並べて）語られたのですか。

答え： なぜなら、キリストは聖霊を、一種の「天の教師であり主人」として、父およびご自身に結びつけられたからである。その聖霊の霊感と力によって、彼の教えは世界に公布されることになるからである。

問い： 使徒パウロが、父や子と同じように神聖な働き（divine operations）を聖霊に帰せているように見える、第二の引用証言（一コリント 12:4-6）に対してはどう答えますか。

答え： ここでは神、主（キリスト）、および聖霊に神聖な働きが帰せられているが、だからといってこれら三つが「一つの神」であると証明することはできない。実際、この箇所からは正反対のことが推論される。なぜなら、主（キリスト）と聖霊は、唯一の神から極めて明確に区別されているからである。主（キリスト）と聖霊が神と共同で言及されているのは、前者が「神がそれによって参照されているすべての効果を及ぼすための手段（道具）となる位格」であり、後者が「それらのすべての働きが遂行される際に分かち与えられる神の徳、あるいはエネルギー」であるからにほかならない。

問い： 「天の三つの証人」に関するヨハネの手紙一の第三の引用証言（5:7）についてはどう答えますか。

答え： 私はまず、これらの言葉が、古いギリシャ語写本のほとんど、およびシリア語、アラビア語、エチオピア語、そしてより古いラテン語訳聖書の多くにおいて欠落していることを指摘したい。(e)

敵対者たち自身でさえ、そこから確実なことは何も結論づけられないことを示している。さらに、この箇所の真正性を疑わしいとする人々の中には、エラスムス、ベザ、フランキスクス・ルカス、ルーヴァン大学の神学者たちが含まれる。このためルターはこの言葉を採用する勇気が持てず、彼の同僚のブゲンハーゲンも、ヨハネの注釈書の中で、この言葉を本文に挿入しないよう印刷業者に警告している。さらに、三位一体の教理を擁護する主要な教父たちも、この言葉を認めていない。

次に私は、仮にこの箇所が正典の聖書に見つかったとしても、そこから「神の中に三つの位格がある」とは証明できないことを指摘する。なぜなら、単に彼らが「証しをする（bear record）」と言われているからといって、それらが「位格（PERSONS）」であると推論されるべきではないからである。次の節（8節）では、全く同じことが「霊と水と血」についても述べられている。それらが「一つである」あるいは「一つにおいて（一致して）いる」と言われるとき、それは「証言において一致する証人」の間に通常存在する一致（unity）以外に理解されるべきではない。

さらに、彼らはここで「言（Logos）」が神の子イエス・キリストを指すと当然のように考えているが、これまで誰もそれを証明したことはない。実際、もしこの箇所が真正であるとするなら、ここで「言（Logos）」をイエス・キリストと理解するのは不条理である。なぜならその場合、イエスが「イエスはキリストである」と証言していることになってしまうからである。しかし、この「言（Logos）」を、比喩なしに文字通り「父の言葉、あるいは発話（WORD or SPEECH of the FATHER）」と理解することに、何の問題があるだろうか。父は、洗礼の時や山の上での時のように、ご自身の「言葉」によって子についての証言をされたのである。神の洗礼の記述において聖霊は明示的に言及されている。こうして、これら三つの一致が得られるのである。私に関する限り、あなたが望むなら、それを最も厳格な意味での「位格的な一致（personal unity）」として解釈しても構わない。（ベネディクト・ヴィソヴァティウスによる注釈）（f、g）

e:

本教理問答の初期の版において、この条項は以下のように記されていた。「ギリシャ語のより古い写本においてこれらの言葉（※ヨハネ一 5:7）が存在しないことは周知の事実であるから……」。形容詞「ほとんど（most / plerisque）」は、ルアルスによる以下の注釈の結果として、1680年版において初めてテキストに挿入されたものである。「『ほとんど』を追加せよ。なぜなら、エラスムスは『証しする者は三人あり……』という言葉をブリタニクス写本（Codex Britannicus）の中に発見しており、ロバート・ステファヌスも王立図書館のいくつかの写本の中にそれを見出しているからである」。
この「ブリタニクス写本」は、ここでは新約聖書のより古いギリシャ語写本の中に分類されているが、実際には現在「ダブリン写本（Codex Dublinensis / Montfortianus）」と呼ばれているダブリンの図書館にある写本にほかならず、有能な判定者たちによれば、おそらく1520年頃に作成されたものであるとされている。これには確かに問題の箇所が含まれているが、「ウルガタ（ラテン語訳）の近代の写本から下手なやり方で翻訳されたもの」である。エラスムスが、自身が言及したこのブリタニクス写本を実際に見たことはなかったことは確実である。この節を含む抜粋が彼に送られ、その権威に基づいて、彼は自身のギリシャ語新約聖書の第3版において、以前の2つの版にはなかったこの箇所を挿入するように誘導されたのである。
「ほとんど（plerisque）」を導入するもう一つの根拠となったフランス王立図書館のロバート・ステファヌスの写本も、同様に支持し得ないことが証明されている。学術界がこの主題に関して陥った間違いは、誤植から生じたものと思われる。ステファヌスが使用した写本のうち、7つには公同書（カトリック書簡）が含まれていた。この章を印刷する際、彼は異論のあるこの節を挿入したが、自身の写本に欠落していた「天において（IN HEAVEN）」という言葉にマークを付けた。そして、彼がその節の残りの部分に注意を払わなかったため、それらが写本に含まれていたことが当然の前提とされてしまったのである。しかし、現在、この節を含みながら、これらの言葉（※天において、あるいは地上において）を省略している写本は見当たらないため、省略のマークが、間違いによって「地上において」の後の代わりに「天において」の後に置かれてしまったのだと結論づけられている。ポーソンのトラヴィスへの手紙（第4書簡 54ページ等）を参照。――翻訳者

f:

ポーソンはトラヴィスへの手紙の序文において、このサンディウスの著作を「この節（5:7）に対する恐るべき攻撃」であると宣言している。この注釈で言及されている、ヘルマン・シンガルスの名によるもう一つの非常に希少で興味深い小冊子も、クリストファー・サンディウスの著作である。ヴィソヴァティウスが正しく指摘しているように（著者の正体を知らなかったのか、あるいは真の著者の変装を支持したのかは不明だが）、この記者は確かに『逆説的解釈』から極めて自由自在に借用しており、この節に関する全記事はその出版物に掲載された博識な論文の写しにすぎない。
『三位一体を啓示する聖書』はゴーダで印刷されたと称しているが、実際には1678年にアムステルダムで印刷されたものである。サンディウスは主に執筆によって生計を立てており、ヘルマン・シンガルスを含むいくつかの架空の名前で執筆していた。――翻訳者

g:

ヴィソヴァティウスの時代以降、この有名な節（※ヨハネ一 5:7）が聖典の一部としての地位を不当に奪い取ってきたという主張は、最も骨の折れる、完全で、かつ満足のいく調査にかけられてきた。その結果、この箇所は、最も豊富かつ実証的な証拠に基づき、恥知らずな厚顔無恥、詐欺、および偽物であると宣告され、法的保護（benefit of clergy）を受けることなく、削除と永遠の不名誉を言い渡された。死に際してさえ、それは完全に見捨てられたわけではない。一部の敬虔な友人たちが未だにその幽霊を追いかけ、妄信的な胸にその形のない無を抱きしめている。しかし彼らの嘆きは無益である。ベンゲリウスの記念すべき希望の中に慰めを求めるがよい。彼は（将来この箇所が真正であると証明される）「素晴らしい日（O praeclarum diem!）」を予見し、次のように瞑想している。――「たとえヨハネの自筆原稿ではないにせよ、この箇所を含む他の非常に古いギリシャ語写本が、神の摂理の隠された小箱の中に今も潜んでおり、やがて適切な時期に現れ出ると期待し、再考し、望むことは許されるはずである！」。我々は、ウェットシュタインの叫びを採用することで満足することにしよう。「我々はこの希望を抱き続ける者たちを、決して羨みはしない（Non equidem invidemus iis qui hac spe lactantur）!」
この論争における諸議論の包括的な見解については、グリースバッハの博識な論文、および彼のギリシャ語新約聖書の第2巻の末尾を参照されたい。またトラヴィスのギボンへの手紙、ポーソンおよびマーシュ司教のトラヴィスへの手紙も参照されたい。ベルシャム氏は、その著書『キリストの位格に関する聖書の教理についての冷静な調査（Calm Inquiry into the Scripture Doctrine concerning the Person of Christ）』（初版 236ページ等）の中に、優れた要約を掲載している。そして、『新約聖書・改訂訳（Improved Version of the New Testament）』の編集者たちは、その箇所（ヨハネ一 5:7）に代えて、その真正性に反対する証拠の簡潔な要約を掲載している。それは短く、一般の英語読者にも完全に理解できるものであるため、ここに転記する。
「1. この天の証人に関するテキストは、15世紀以前に書かれたいかなるギリシャ語写本にも含まれていない。2. 9世紀以前に書かれたいかなるラテン語写本にも含まれていない。3. いかなる古代の訳聖書にも見当たらない。4. ギリシャ語の教会の著述家たちの誰一人として、三位一体の教理を証明するためにこのテキストの前後の言葉を引用していながら、このテキスト自体を引用した者はいない。5. 初期のラテン教父たちも、扱っている主題からして当然その権威に訴えるべき場合であっても、これを引用していない。6. これは5世紀末の、信用のないラテン語作家ヴィギリウス・タプセンシスによって初めて引用されたものであり、彼自身によって偽造された疑いがある。7. 宗教改革以来、多くの新約聖書版から偽書として削除されてきた（エラスムスの最初の2版、アルドゥス、コリナエウス、ツヴィングリ、最近ではグリースバッハの版）。8. ルターのドイツ語訳からも削除された。ヘンリー8世、エドワード6世、エリザベス女王時代の古い英語聖書では、これは小さな活字で印刷されるか、括弧で囲まれていた。しかし1566年から1580年の間に、誰の権威によるものか不明だが、現在のような形で印刷されるようになったのである。」――翻訳者

問い： あなたの説明により、神がただ一つの位格であることを理解しました。さらに知りたいのは、この真理の知識がいかに「救いに大いに資する」のか、ということです。

答え： それは、敵対する側の意見がいかに有害であるかを考えれば、容易に理解できる。
第一に、その意見（三位一体論）は、一方で「神は唯一である」と主張しながら、他方で「それぞれが神である三つの位格が存在する」と宣言することにより、唯一の神への信仰を容易に弱め、覆してしまうからである。しかも、彼らが唯一と呼ぶその神の位格もまた唯一であることを否定している限り、その信仰を破壊しているのである。

第二に、それは、キリストの父おひとりだけのものである栄光を、父ではない「他の者」へと転嫁することによって、唯一の神の栄光を汚しているからである。

第三に、この意見は、唯一の至高の神にとって「不相応（unworthy）」な事柄を含んでいるからである。例えば、「至高の神はある他の存在（Being）の子あるいは霊であり、したがって父や創始者を持っている」と断言すること、また「至高の神が人間になった」あるいは「一人の人間が至高の神であった」と断言すること、その他同様の事柄である。

第四に、それは「神」「神の子」「聖霊」というものを、本来のあるべき姿とは全く異なる理解と信仰の対象にしてしまっている。とりわけ、神の子が真に有している人格（キャラクター）を、――語るも恐ろしいことだが――「偽りの神」や「偶像」に変え、神聖な崇拝に値しないもの、実際それ自体の称号（神という名）にすら値しないものにしてしまっている。

第五に、それは「第一原因」と「第二原因」の区別を破壊することによって、我々の理解における「救いの真の概念」を覆すように計算されている。それによって、誰が我々の救いの主要な創始者であり、どのようにして神がキリストと聖霊を通してそれを達成されるのかを、正しく知ることを妨げている。
最後に、この意見は、未信者が福音を受け入れるにあたっての恐るべき障害となっている。なぜなら、彼ら（未信者）が受け入れている神聖な証言や「正しい理性（Right Reason）」に矛盾する事柄を教えているからである。何よりも、もしキリストが「唯一の神そのもの」であるとされるなら、我々が彼に倣うことを要求される彼の「掟」の力は完全に失われ、彼が神に対して捧げた「従順」は全くの空虚なもの（nullity）となってしまう。

さて、これらすべての悪しき結果は、「唯一の神の位格は唯一である」と保持する体系によって回避されるのである。

問い： 三位一体に関するこの意見は、多くの不都合を伴っていますが、それを信じている人々の救いを妨げることになるでしょうか。

答え： 自分が誤っているという疑念を抱かず、真理の知識に至る機会に恵まれなかった人々に関しては、この意見が最終的な断罪を招くとはみなされないかもしれない。――ただし、その人が「イエス・キリストは真に人間であり、我々の罪のために真に死に、我々の義認のために復活されたこと」「復活の後、神によって主（Lord）およびキリストとされ、教会の頭に立てられ、生者と死者の審判者に任命されたこと」を信じている場合に限る。

そしてそのようにして、愛によって働くキリストへの信仰を抱き、新しく造られた者となっているなら、その人が自身の誤った意見の傾向に気づかず、実質的な意味よりも言葉の響きに従ってそれを保持しており、誰かがその間違いを納得させればすぐに真理を受け入れる用意があるのなら、――そのような性格の人が最終的な断罪にさらされるとはみなされない。

それにもかかわらず、機会があるにもかかわらず「神の位格の唯一性」という教理を調べようとしない者、あるいはそれに頑なに抵抗し、認めることを嫌がる者、あるいは認めていても公に告白しようとせず、キリストが語るようにそれを恥じ、広めようとせず、あるいは真理を知り受け入れた後にそれから退く者の救いは、疑いなく大きな危険にさらされている。とりわけ、正当な理由もなく、あるいは理解不足から、あるいは自身の良心に反して、この真理を保持する人々を非難し、キリスト教の交わりに値しない者、キリスト者の名に値しない者と宣言し、何よりも彼らを苦しめ迫害する者は、救いから遠い。あるいは最後に、自身の誤った意見の影響に従って、それなしには誰も救いを得られない事柄から離れてしまう者も同様である。

問い： 神の本質に関して、救いに資するとあなたが考える事柄が他に何かありますか。

答え： はい。神の本質は「霊的（spiritual）」であり、「不可視（invisible）」であるということである。

問い： それをどう証明しますか。

答え： 神の本質が霊的であることは、ヨハネ 4:24に記録されたキリストの言葉「神は霊である」から明らかである。神が不可視であることは、この箇所からも推論でき、さらに聖書の他の多くの箇所でも断言されている。コロサイ 1:15では、キリストは「見えない神の写し（image of the INVISIBLE GOD）」と呼ばれている。テモテ一 1:17では、神は「永遠の王、不滅で、目に見えない方（king eternal, immortal, INVISIBLE）」と称されている。6章16節では、「だれも見たことがなく、見ることのできない方」と述べられている。またヨハネ 1:18でも同様の表現が使われている。「いまだかつて神を見た者はいない」。

問い： これらの属性の知識は何の役に立つのですか。

答え： 第一に、キリストは「神が霊であること」から、「霊と真理をもって礼拝すべきである」と論じることで、その有用性を示唆された。第二に、聖書の中で「体の部位」が神に帰せられている箇所は、比喩的（figuratively）に解釈されるべきであることを我々に教える。それによって、我々は神の威厳を、あたかも死すべき人間であるかのように貶めることから抑制され、礼拝のために何らかの可視的な似姿（ visible resemblance）を造ることから抑制されるのである。

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